弥赛亚小史

▲ Colin Nouailher， David, l'un des neuf preux . Plaque en émail de Limoges peint, milieu du XVIe siècle

我们曾在巴比伦的河边坐下 , 一追想锡安就哭了。

——《诗》 137 : 1

01 回不到的应许之地

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犹太教教义的每一次丰富和发展，都伴随着希伯来民族兴衰所带来的喜悦与痛楚。 自由越是甘甜，遭受的苦难越是难以忍受， 而弥赛亚信仰，便支撑着犹太民族的所不息的精神支柱。

摩西时代出埃及的宏伟史诗，为犹太民族带来了来自上帝的十诫与口传律法，造就了拉比犹太教与雅威至高无上的地位。

其后，大卫王与所罗门王的犹大王朝，使得第一圣殿在圣城耶路撒冷得以矗立，这是犹太民族所永远缅怀的荣光时期，它们拥有着自己的独立国家与主权。

此时的弥赛亚信仰并不处于中心位置 , 作为 Messiah 词源的“受膏者”“ ha- mashi ' ”一词也没有其后那么深刻的内涵，还是单纯的受膏者，泛指所有被赋予神圣使命的人 , 包括国王、祭司和先知 , 甚至也指非犹太人的王如后来解救了巴比伦之囚的居鲁士王。而不是后来随着犹太人越来越深的苦难，人们所呼唤的，被委以重任的那个救世主。

辉煌的第一圣殿时期（ First Temple Period  BC970 年到 BC586 年）结束了，随着北方以色列国因亚述帝国的侵犯的开始了动摇，之后南方以色列国又遭到新巴比伦帝国之王尼布甲尼撒的侵略并使犹大国的都城耶路撒冷惨遭浩劫 , 犹大国民被掳往巴比伦沦为巴比伦之奴。

至此 , 作为独立的国家的以色列和犹大不复存在 , 致使犹太人长期沦落为无家可归的流浪民族。人们渴望着大卫的再临，期盼着那位能够取代各种现世首领的弥赛亚能走进人们的内心，成为理想世界中，由神所膏立的拯救者。

波斯王居鲁士二世 (Cyrus Ⅱ ) 征服巴比伦了，且给予了犹太民族发展的喘息与宗教自由的空气，使得犹太民族得以重返圣殿。虽然人们所期望的作为大卫的子孙的弥赛亚并未出现，但波斯王履行了犹太人民心中那神圣的使命，人们不吝对其的赞美之情。并借先知以赛亚之言说“我耶和华 ( 雅威 ) 所膏的居鲁士 , 我搀扶他的右手 , 使列国降伏在他面前。”《旧约·以赛亚书》 45 ∶ 1 — 4 。

作为上帝的选民的犹太民族，先知以赛亚竟称如此一位异教君王为希伯来上帝的受膏者，可见在巴比伦之囚事件过后，以色列的思想家们的眼界大开，既然雅威君临于天下万族，他自然可以膏立任何民族的任何人，令其履行自己救世济民的神圣计划。以色列人终于将雅威的统治权从本民族内部扩展到天边地极，雅威也成为真正意义上的世间惟一之神。这样 , 作为上帝的选民 , 犹太人的使命就是把上帝的信息传达给全世界人民。

从此时起 , 犹太人不再抱着对原有宗教的封闭态度 , 而是选择了开放的胸怀。

既然上帝暂时不让他们复兴国家 , 那么 , 他们就只能选择耐心地等待 , 尽管这一等，就是漫长的三千年。

第二圣殿时期（ BC516 年到 AD70 年），很快又随着征服王亚历山大的铁骑而破灭。

希腊人和罗马人先后占领并统治巴勒斯坦地区 , 公元 70 年罗马人又一次将圣殿付之一炬 , 以犹太人的又一次大流散结束了第二圣殿时期。

02 弥赛亚们

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在很快成立又很快分裂的希腊帝国之下，犹太人又处于了诸侯纷争连年征战之地的中心。

在亚历山大大帝的统治之下，希腊化的文化侵袭，逐渐的使犹太人失去自身的民族认同而渐渐无根。面对各式的强权统治之下，犹太人揭起了多次的反旗，而一次次的反抗都以血腥的屠杀作为告终。

生活多么的无望，人们的对未来巅峰盼望就有多么强烈。

在这一时期 , 犹太先知们进一步发展了弥赛亚的观念 , 他们宣称弥赛亚降临是要结束现今腐朽的世界 , 取而代之的是永恒的天堂 , 他叫死人复活 , 审判他们生前的行为 , 作恶的将受到惩罚 , 行义的将获得永生。

在这种背景下 , 一些预言弥赛亚降临细节的作品不断出现，同时也伴随着启示类文学的诞生。

公元前 2 世纪时 , 《但以理书》的作者提出“人子” 的国度即将到来。“ 人子” 在这里就是弥赛亚的意思。

到了公元前 1 世纪中叶 , 《以诺书》又将“人子” 描绘成一个超自然的人物 , 认为“ 人子” 就是上帝派来对世界实行末日审判并创造新天新地的弥赛亚。

公元前 48 年 , 在犹太人中流传一首《所罗门赞美诗》 , 诗中预言 , 上帝将派遣弥赛亚———大卫的一个子孙———来铲除异教统治者 , 让流亡各地的犹太人重返家园 , 到那时 , 世上万民都将皈依犹太教 , 并到耶路撒冷来瞻仰弥赛亚的光荣。

1947 年 , 在死海附近考古发现了一本名为《先知哈巴谷书注释》的书 , 书中提到一个大祭司在迫害艾赛尼派时 , 杀害了他们的领袖“公义之主” 。后来 , 上帝惩罚了这个大祭司。

所以才让西方的异族占领了耶路撒冷 , 另立统治者。艾赛尼派相信 , 那位“公义之主” 不久将再次降临 , 统治万国万民 , 审判一切民族 , 只有信他的才能得救。显然 , 在这位“ 公义之主” 身上我们也看到了弥赛亚的影子。

所以我们能在《圣经》的先知书以及以后的犹太拉比文献 , 尤其是《米德拉什》中看出一种和民族复兴与理想社会相联系的弥赛亚以及弥赛亚时代的观念。

这些文献宣称 , 眼前的世界终将结束 , “世界末日”总有一天会到来。“世界末日”不是人类社会的完结 , 而是新时代的开始。在“世界末日”到来之即 , 弥赛亚降临耶路撒冷 , 他作为建立上帝之国的工具 , 将结束犹太人的散居状态 , 在“应许之地”重建以色列国家。弥赛亚开创的时代即弥赛亚时代 , 那时 , 人类共同崇拜唯一的上帝 , 各族人民和睦相处 , 和平、正义得以实现。可见 , 所谓弥赛亚时代正是当时许多思想家设想的完善无缺的乌托邦。

根据上述作品 , 在基督教诞生前 , 犹太人所盼望的弥赛亚大致具有这样一些形象 : 一是从天而降的超自然的人物 ; 二是一位普通的君王 , 是大卫的后裔 ; 三是一位特殊的受难领袖 , 虽被处死 , 但仍再临人间施行审判。

这情况直到世纪元年时的伯利恒之星闪烁。

居住在伯利恒 (Bethlehem) 城的木匠约瑟的未婚妇玛利亚感圣灵而生子——而这位孩子也得名为耶稣。 ( 希腊文 Iesoûs ; Jesus), 意即“主是拯救” , 即上帝派来的弥赛亚———基督。当耶稣基督 30 岁得道后 , 他称自己是“人子”。

而耶稣的救世行为也并不是带领犹太民族起来与罗马统治者及其犹太傀儡做坚决的斗争 , 而是采用另一种形式“挽回祭” (Propitiation)， 即不是用犹太教传统的送礼、祷告、献燔、赎愆等方式 , 而是用自己的血和肉来平息耶和华的怒气 , 求得上帝的和解 , 从而为犹太民族的祖先赎罪 , 以使亚伯拉罕的后人摆脱苦难。

相信他便是弥赛亚的犹太人是第一批基督徒，也被称为犹太基督徒。

但是大部分犹太人都不认为耶稣是弥赛亚。因为犹太教的《旧约》对弥赛亚的主要预言是：“弥赛亚是先知、学者和君王，而不是神。他将给世界带来和平与安宁，把流散中的犹太人聚拢在以色列的土地，重建耶路撒冷圣殿”。

当今世界上有约 25 亿基督徒，这使得拿撒勒的耶稣成为最广泛的追随者，也是最著名的弥赛亚宣示者，基督教与伊斯兰教都认为他是弥赛亚。

实际上 , 这个时期的文献描述的弥赛亚式的人物除了大卫的后人以外，还有约瑟的子孙 , 即叶法莲 ( Ephraim) 部落的某个后裔。据说 , 他先于大卫的后代降临于世 , 率领以色列人与敌人浴血奋战 , 并战死沙场。然后 , 大卫的后代作为弥赛亚出现 , 实现了犹太人的理想 , 建立了上帝的王国。

把约瑟的这位后人说成是弥赛亚式的人物 , 实际上是 Simon bar Kokhba 起义失败的曲折反映，这位起义领袖曾被犹太教拉比阿克巴 (Akiv a) 拉比称为弥赛亚 , 大约在公元 132-135 年，他领导了反对罗马的起义。 Bar Kokhba 被拉比 Akiva 尊称为弥赛亚王，并引证了“有星要从雅各而出，有杖要从以色列而出，要击打摩押的四角”【民数记 24:17 】

有人怀疑他的救世主身份，但 bar Kokhba 确实领导了一场叛乱，并建立了一个短暂的犹太国家。他在贝塔围城中被杀，这是摧毁朱迪亚的第三次犹太 - 罗马战争的最后一场战役。

这一战争的失败结束了弥赛亚运动几个世纪，但弥赛亚的希望，仍然被人们所珍视。

03 神意难测

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在拉比犹太教时期 , 弥赛亚思想又因犹太神秘主义有所发展 , 提出了“弥赛亚日”和“来世” 概念。把前者看作是来世的过渡期 , 并把过渡期时间长短都“精确的”计算了出来 :

一说是要经过 40 或 70 代 , 365 个太阳年或 400 年 , ——《塔木德·大议会篇》 97a -b 。

二说世界将存在“ 6000 年 , 前 2000 年是荒凉期 , 另外 2000 年是托拉期 , 最后 2000 年是弥赛亚期”等。——《塔木德·偶像崇拜篇》 9a 。

而在 5 世纪时，也正是在罗马帝国入侵并造成大量混乱，塔木德的第一种说法的即将应验之时，又出现了一位自称的弥赛亚， Moses of Crete. 克里特岛的摩西。并赢得了犹太人的支持。他自称为摩西，并承诺带领人民，像古代的摩西一样，让大家在海上穿干鞋的回到以色列。

大约在公元 440-470 年间，他的追随者被他说服，离开他们的财产，等待着应许的那一天，在他的命令下，许多人投海归回以色列，有些人后来在被发现时已经死亡，有些人获救。

假冒的弥赛亚自己也消失了。索克拉蒂斯说克里特岛的摩西逃跑了，而 John of Nikiû 的编年史说他死在海里了。并且当他自称为摩西的时候，编年史给他的实际名字是“菲斯基”。

所以当这些犹太数秘学的解经计算被证明是不正确时候。他们又提出 : “所有计算的弥赛亚时间已经过去 , 任何人的救赎都要依靠悔改和好的行为”

到了 7 世纪，犹太人没有盼到弥赛亚，却盼来了穆罕默德。

二百年后，哈里发奥马尔二世 (717-720) 对犹太人自由的限制，以及宗教上不可调和的“万物非主，唯有真主”之冲突，很快的又出现了数位反抗哈里发的弥赛亚。

《 Khuzistan 编年史》记录了一位在穆斯林征服胡济斯坦的同时崛起的不为人知的救世主。这位弥赛亚领导犹太人摧毁了伊拉克和伊朗沿海的许多基督教教堂。

Isḥaḳ ben Ya'ḳub Obadiah Abu'Isaal-Isfahani of Ispahan 。他生活在马尔万二世 (744-750) 统治时期。他被称为阿布·伊萨 (Abu Isa) ，自称是弥赛亚五位先驱中的最后一位，上帝派他来解放以色列人。他聚集了许多追随者，反叛波斯的哈里发。但他在 Rai 被击败并被杀。他的追随者声称，他受到了特别启示的鼓舞，并被敦促。作为证据的他写了书，尽管他是不懂的的阅读和写作。在圣殿被毁后，他创立了犹太教的第一个教派“ Isawiyya” 。

Yudghan ，被称为“ Al-Ra'i ” ( “人民羊群的牧者” ) ，于 8 世纪上半叶居住并在波斯教书。他是阿布·伊萨的信徒，在伊萨被杀后，他继续信仰着他。他自称是先知，门徒们认为他是弥赛亚。他从哈马丹出来，将经预言得来的教训教育人。沙赫雷斯塔尼认为，他反对拟人化的信仰，宣扬自由意志的教义，认为摩西五经和律法除了字面意义之外还有寓意。他告诫他的追随者要过苦行的生活，不吃肉，不喝酒，经常祈祷和禁食，跟随他的主人阿布·伊萨。他认为纪念安息日和节日只是一种纪念。在他死后，他的追随者组成了一个教派， Yudghanites ，他们相信他们的弥赛亚没有死，并且会回来。

还有一位是 Serene ，他的名字有多种来源，如 Sherini, Sheria, Serenus, Zonoria, Saura, Severus) 这位叙利亚人出生时是个基督徒。公元 720 年至 723 年，他在马尔丁地区传教。那些基督教的资料来源依赖于提阿非罗的历史报告“ Serene ”宣称自己是弥赛亚 ; 《祖钦宁编年史》说，他宣称自己是摩西“再次派人来拯救以色列人”。 Serene 答应“带你到沙漠中去，这样你就可以像以前一样，得到应许之地的遗产” ; 与其说他是大卫派的“受膏者”，不如说他是“像摩西一样的先知”。即使在西班牙， Serene 的信徒也有，那里的犹太人在阿拉伯新统治者的压迫下受苦受难，许多人离开家园，投奔新的摩西。这些犹太人付了十分之一的钱来平静。与阿布·伊萨 (Abu 'Isa) 和尤德根 (Yudghan) 一样， Serene 也是一位宗教改革家。根据 Pumbedita Gaon(719-30) 的 Natronai b. Nehemiah 的说法， Serene 对犹太教的律法是并不友好的。他的追随者们无视饮食法、拉比教法设立的祈祷和禁止“奠酒”的规定 ; 他们在节日的第二天工作 ; 他们没有按照《塔木德律法》的规定写结婚和离婚文件，也不接受《塔木德律法》禁止近亲结婚的规定。 Serene 被捕。他被带到哈里发雅兹德二世面前，却宣称他只是在开玩笑，因此他被交给犹太人惩罚。纳特罗尼规定了 Serene 的追随者重返常规犹太集会的标准 ; 据推测，大多数的追随者都照做了。

直到 12 世纪的十字军东征时期，犹太人只能眼睁睁的看着基督教与伊斯兰教争夺他们所梦寐以求的圣城。而随着十字军对犹太人的迫害，弥赛亚又开始变的多了起来，

一个出现在法国 ( 约 1087 年 ) ，被法国人杀死。 另一个出现在科尔多瓦省 ( 约 1117 年 ) 。

摩洛哥教师摩西·达尔伊 (Moses al-Dar ’ i) 获得了大批追随者。他确信弥赛亚会在 1127 年的逾越节解放阿尔莫维德国家的犹太人。

生于阿玛迪亚的大卫·阿尔罗伊或阿尔鲁伊在 1160 年左右出现在波斯，宣称自己是弥赛亚。并又掀起了一场对哈里发的武装起义，后被自己的岳父所杀。在他死后，阿尔罗伊在科伊、萨玛斯、大不里士和马拉格赫都有很多追随者，这些人组成了一个教派，叫做 Menahemists ，由他们的创始人承担起这个救世主般的名字“ Menahem ”。本杰明·迪斯雷利根据这个人的生活写成了小说《阿尔罗伊》。

也门的弥赛亚，是一个匿名的来自也门的弥赛亚的先驱，出现在非斯。就在穆斯林人下定决心要使住在那里的犹太人皈依的时候。他宣布当时的不幸是即将到来的弥赛亚王国的预言，并呼吁犹太人与穷人分享他们的财产，宣讲忏悔，那些把他们的世俗财产给穷人的人将在天堂获得财富。这位匿名的弥赛亚候选人是迈蒙尼德的伊格里特·特曼的主题。他继续活动了一年，后来他被穆斯林当局逮捕，并在他自己的建议下被砍头，据说是为了让自己通过复活来证明他的使命的真实性，但可惜失败了。

04 潜身于卡巴拉中的弥赛亚

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在 12 世纪，卡巴拉（ Kabbalah ）派作为一个明显确定的神秘主义社团出现在法国南部的普罗旺斯。作为整个犹太神秘主义中最为著名的宗教灵性表达形式，在其后长达 5,6 个世纪的时空内，这一形式的神秘主义对当时的犹太人的宗教和生活产生了重要的历史性影响。 13,14 世纪的西班牙以及其后在东方的巴勒斯坦时期，是卡巴拉发展的两个黄金时代，因而卡巴拉一次最终在广义上，成为了指称整个犹太神秘主义的一个代名词。

在西班牙卡巴拉神秘主义体系中，最早引起人们注意的，是拉比亚伯拉罕·本·撒母耳·阿布拉菲亚 Abraham ben Samuel Abulafia 的“先知卡巴拉”或称“迷狂卡巴拉”。并创造了一种关于希伯来字母的独特的“字母组合学”（ Hokhmath ha-tseruf ），这一神秘主义实践体系也被后人称之为“圣名之路”，极大的影响了后世的古典魔法实践和现代魔法的神名研究，堪称鼻祖。

阿布拉菲亚的关于字母组合的学说被后代认为不止是解答“神性”奥秘的钥匙，也是解释魔法实践的钥匙。”

但是后来，他开始了一系列假定的救世主计划，他们的活动据悉深受神秘主义的影响。由于他的神秘研究，阿布拉菲亚首先相信他是一个先知 ; 在他 1279 年出版的先知书《 Urbino 》中，他宣称上帝对他说话。在西西里岛的墨西拿，人们认为他是弥赛亚，虽然没有得到证实，但他宣称自己是弥赛亚，并宣布 1290 年是弥赛亚时代开始的一年。所罗门·本·阿德雷特 Solomon ben Adret 上诉指控 , 阿布拉菲亚，他被判有罪，一些会众宣布反对他。在西西里遭到迫害后，他前往马耳他附近的科米诺岛。他仍然在他的著作中坚持他的使命。他的下场不得而知。他的两个门徒，约瑟基卡提拉和撒母耳，都来自米底拿塞利，后来声称自己是先知和创造奇迹的人。后者预言了在塞戈维亚的 Ayllon 用神秘的语言预言了弥赛亚的到来。阿布拉菲亚是翁贝托·艾柯的小说《福柯钟摆》中一个人物的电脑名字，因此在现代社会声名狼藉。

他的两个门徒， Joseph Gikatilla 约瑟基卡提拉和 Samuel 撒母耳，都来自米底拿塞利 Medinaceli, 后来都声称自己是先知和创造奇迹的人。后者在塞戈维亚的艾利翁地区用神秘的语言预言了弥赛亚的到来。阿布拉菲亚也正是是翁贝托·艾柯的小说《傅科摆》中一个人物的电脑名字，因此在现代社会声名狼藉。

其后便是 Nissim ben Abraham ，他的追随者告诉人们，他虽然无知，却突然被一位天使赋予了一种能力，可以写一部神秘的作品——《智慧的奇迹》 (Wonder of Wisdom) ，并配以评论。所罗门·本·阿德雷特再次向他提出了上诉，他对 Nissim 的预言式的自命不凡表示怀疑，并敦促进行仔细的调查。然而先知继续他的活动，甚至把第四个月的最后一天， 1295 年的坦慕斯定为弥赛亚来的日子。轻信的人就禁食和周济，在所定的日子也进行着聚会。一些人没有找到弥赛亚，他们看着自己衣服上的小十字架，预想到将被不信仰者钉死在这上面并嘲笑这场运动。据说尼西姆的一些追随者在失望中皈依了基督教。

13 世纪末，一部名为“光辉之书”的卡巴拉著作，佐哈尔《Z ohar 》问世，在西班牙犹太人之中广为传播，越来越多的犹太人相信《Z ohar 》的显现正好说明犹太人被救赎的时代即将降临，譬如在 1492 年的西班牙犹太人大驱逐事件之后， 1498 年出版的《犹大献供》（ Minhat yehudah ）一书中，作者耶胡达·哈亚特（ Yehuda Hayat ）重申“《佐哈尔》注定被隐匿至最后一代，直到它应当被启示给人类；弥赛亚将依靠其【《佐哈尔》】弟子而来临。”

而卢里亚卡巴拉的出现，更是彻底的将犹太民族的救赎与神秘主义之间进一步的加强联系，卢里亚卡巴拉的神智学体系中提出了三个时间顺序上的概念“上帝的收缩”（ Tsimtsum ）。“容器的破裂”（ Shevirab Ha-Kilim ）以及“修复”（ Tikkun ）而上帝的创世始于其自身的收缩。

这一全新的上帝创造学说，而从中我们可以延伸出卢里亚卡巴拉其背后的现实目的与意义，便是在“神性”任务中，“破碎”的“容器”中泄露到底层的“恶之世界”中的神光，并不都在于依靠自身的行动以获得解放，而是神本身需要召唤他的造物——人，借助于人的参与而“修复”“神光”流溢过程中被击碎的容器，从而最终恢复“神性”创造在本真意义上的和谐和完美。按照卢里亚卡巴拉的说法，在亚当之后，上帝将这一修复的任务交给了他所特选的以色列民众，犹太人通过自身在宇宙世界中的宗教努力，通过依托律法，诫命和祈祷，拥有加速和阻碍这一进程的力量。

因此，犹太人在现实历史中的灾难性的“放逐”命运，不再被简单的解释为上帝的“惩罚”和试探，而是在宇宙论层面上的，被理解为推动“神性”“回归”过程中拯救灵魂之沉沦的一种“神圣”“使命”，因此晚期的巴勒斯坦卡巴拉信徒告诉犹太人：“这就是为什么以色列注定要被世界上所有的异邦奴役的秘密——为了拯救沉沦在他们中的火星，因此，以色列有必要拯救万物，散布四方”。

而在西班牙大驱逐之后，卡巴拉与救赎进程之间这种神秘联系被进一步强化，卢里亚的学生在介绍《生命之树》（ Etz Hayim ）的过程中，直接公开鼓吹卡巴拉是“生命之树”上的托拉（ torat ），是昭示着新的弥赛亚时代来临的救赎托拉。

至此，卡巴拉神秘主义最终成为新的弥赛亚救赎时代应努力学习并遵循的律法，具有高于其他一切“此在”间世俗托拉的权威性。

西斯内罗斯的摩西·波塔尔 Moses Botarel (?) ，活跃于 1413 年。在一个世纪过去之后，另一个虚假的弥赛亚带着弥赛亚的自负出现了。根据 Heinrich Graetz 海因里希·格雷茨的说法 (l.c. viii ， 404) 这个假装是弥赛亚的人应与摩西·波塔列 (Moses Botarel) 等同起来。他自称是一名术士，也能把神的名字组合在一起。他的追随者和支持者之一是 Hasdai Crescas 。他们之间的关系被 Ger ó nimo de Santa Fe 在他 1413 年在 Tortosa 的演讲中提到。

Asher Lämmlein, Asher Kay ，在德国宣布自己是弥赛亚先驱 , 出现在伊斯特里亚于 1502 年的威尼斯附近 , 并宣布 , 如果犹太人会悔过，并践行慈善，弥赛亚会在半年内出现 , 云的支柱和烟会先于犹太人回到耶路撒冷。他在意大利和德国找到了信徒，甚至在基督教徒中也有其信众。众人听了他的道，就禁食祷告，周济百姓，为弥赛亚的来临作准备，以致那一年称为“后悔年”。

然而，这位“救世主”依然去向无踪，不是死了就是消失了。

David Reubeni 大卫·鲁贝尼 (1490 – 1541?) 是一位冒险家，曾在葡萄牙、意大利和土耳其旅行。他假扮成卡伊巴国王的弟弟和大使，卡伊巴是阿拉伯半岛的一个城镇，从前是鲁本和迦得的“失落部落”的后裔们居住的地方。他声称，他被派往罗马教皇和欧洲列强那里，是为了获得大炮和枪支，以对抗穆斯林，穆斯林阻碍了生活在红海两岸的犹太人联盟。他明确否认自己是弥赛亚或先知 (comp. Fuenn, Keneset Yisrael ，第 256 页 ) ，声称自己只是一名战士。

但他作为弥赛亚的凭证，是他被发现在 1524 年受到教皇法院的款待，他于 1525 年在葡萄牙法院 ( 他是受到约翰三世的邀请 , 他起初收到帮助的承诺 ), 并决定临时停止迫害犹太人 ; 给了所有葡萄牙和西班牙的犹太人理由相信鲁贝尼就是弥赛亚先驱。

巴达霍斯的 Selaya, 检察官，向葡萄牙的国王抱怨一个来自东方的犹太人装满了西班牙犹太人的希望，即弥赛亚将要到来并引导以色列人回到以色列。他已经壮了他们的胆将会有公开的行为。 (comp. H. Grätz, l.c. ix. 532).

鲁贝尼后来会见了拉比所罗门莫尔乔 Solomon Molcho (1500-1532) ，给予了人们他就是弥赛亚的更大的信心 : ，莫尔桥是前西班牙基督徒，后来又改信犹太教。在神圣罗马帝国皇帝和西班牙国王查理五世的命令下，鲁贝尼 i 和莫尔乔 S 在雷根斯堡被捕。他被带到意大利的曼图亚，在那里，作为受洗的天主教徒，他被判为异教徒，并于 1532 年 11 月被处以火刑。

鲁贝尼在葡萄牙的逗留激起了人们的期待。在靠近 Puebla de Alcocer (Badajoz, Extremadura) 的 Herrera del Duque 时，一个 15 岁的女孩描述了她与弥赛亚交谈时的狂喜景象，弥赛亚把她带到天堂，在那里她看到所有被烧死的人都坐在黄金宝座上，并向她保证他即将到来。她 ( 我们只知道她是赫雷拉的少女 ) 被热情地宣布为女先知，她的幻象引起了骚动，托莱多的宗教法庭立即逮捕了她。

05 萨巴泰运动——叛教弥赛亚之殇

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对于犹太人来说，这是史上最重大的一次弥赛亚运动，也是将弥赛亚的形象和到来的希望摔得最粉碎的一次。

1665 年到 1666 年骤然出现的萨巴泰宗教运动，显示了卢里亚卡巴拉救赎新说在犹太民众中巨大的现实影响力。 Sabbatai Zevi 萨巴泰泽维，一位奥斯曼犹太教拉比，突然宣称自己便是弥赛亚，这点燃了犹太民族积压千年的救赎热情，而成千上万的遍及欧洲和中东地区的犹太人接受了这个说法，并为这个救世主的王国着手准备。但整个事件却出现了令人沮丧的结尾一一 1666 年，萨巴泰·泽维被土耳其政府逮捕，被要求在执行死刑和皈依伊斯兰教之间做选择，他当场选择了放弃犹太教一一这的确大大削弱了当时人们对救世主的期待，但却几乎没有动摇犹太神秘哲学在犹太人的思想和宗教实践的地位。

而投身于这一轰轰烈烈的弥赛亚运动的人们显然并没有接受这个事实，沙巴泰·泽维的核心追随者继续相信他们的弥赛亚，认为他的变节部分是由于救世主的使命造成的。

如加沙的纳坦，这位萨巴泰是弥赛亚的发现者和催促者，就解释说，实际上，正是萨巴泰泽维的这种看上去难以理喻的“奇特行为”才能证明他所负担的弥赛亚使命的真实性，“因为如果他不是救主，这些背离律法的行为就不会在他身上发生，当上帝的光找到他，他就做出许多世人看来奇特和值得惊异的行为，这就是他的使命真实性的证明”

同时加沙的纳坦他还有另外一种解释，这一解释改进了卢里亚卡巴拉的“火星救赎”说，他的新释是“为了拯救坠落到原始空间底层“黑暗王国“中的神光——“火星”在这一任务中，由于善的力量还不足以将这些火星从底层牢狱的禁锢中解救出来，因此在神性修复的这一最后，也是最为艰难的阶段，弥赛亚本身必须亲临“恶之王国”以将这些沉沦的火星拯救出来，在弥赛亚完成这一最艰巨的使命之前，神性修复中“恶”的力量不会消失，而救赎也不会扩展到外部世界。因此，在真正的救赎实现之前，弥赛亚必须亲临恶之王国，通过诸如背教这一自谴的行为，作出一般人不能理解的牺牲，才能最终完成使命”

许多这样的信徒在接下来的大约一个世纪的时间里怀揣着一套与沙巴泰运动相联系的激进的犹太神秘哲学教义，皈依了伊斯兰教或基督教。

如 Barukhia Russo(1695 - 1740;) ，萨巴塔伊·泽维的继任者。

Mordecai Mokia (1650 – 1729), 他的活动时期是 1678 年到 1682 年或 1683 年。他鼓吹起初 , 萨巴泰是真正的弥赛亚 , 他的叛教原因在于神秘的必须 , 他并没有死 , 但会透露自己他在假死的后三年内 , 犹太人会遭受迫害在奥兰 ( 西班牙 ), 在奥地利 , 德国和法国 , 随后有瘟疫的到来，并预言了他的到来。他在匈牙利、摩拉维亚和波西米亚的犹太人中找到了一批追随者。而后更进一步，他宣称自己是大卫派来的弥赛亚。据他说，萨巴泰是以法莲的弥赛亚，又富足，不能救赎以色列人。他正因为贫穷，是真正的弥赛亚，同时也是以法莲弥赛亚灵魂的化身。后来他到了波兰变得疯疯癫癫。

雅各布·奎利多 (1690 年去世 ) ，约瑟夫·费洛夫斯之子，萨巴泰第四任妻子的兄弟，在萨洛尼卡成为沙比拜人的首领，被他们视为萨巴泰的新化身。他假装是沙比泰的儿子，起名叫雅各茨维。大约在 1687 年，有 400 名追随者， 300 个犹太家庭皈依了伊斯兰教，形成了一个名为 Donmeh （东马派）的教派。他自己甚至去麦加朝圣 ( 约 1690 年 ) 。他死后在朝圣期间，他的儿子比利家或贝罗基亚继承了他 ( 约 1695-1740) 。

Miguel (Abraham) Cardoso 米格尔 ( 亚伯拉罕 ) 卡多索 (1630-1706) ，出生于马拉诺，可能是由 MosesPinheiro 摩西·皮涅罗在里窝那发起的萨巴泰运动。他成为了弥赛亚的先知，当萨巴泰信奉伊斯兰教后，他也证明了这一叛国是正确的，他说，为了弥补以色列的偶像崇拜，弥赛亚必须被算作罪人之一。他应用 Isa 。 liii 。向萨巴泰写信，证明萨巴泰是真正的弥赛亚，他甚至因为宣扬自己的事业而受到迫害。后来他认为自己是以法莲的弥赛亚，声称自己身上有记号，可以证明这一点。他宣讲并记述了弥赛亚的迅速到来，确定了不同的日期直到他去世 (Löbele Prossnitz (Joseph ben Jacob) 洛贝尔·普罗斯尼茨 ( 约瑟夫·本·雅各布 )(1750 年 )(18 世纪早期 ) 。他教导说，上帝已经把世界的统治权交给了“虔诚的人”。并且是进入卡巴拉深处的那个人。这样一个上帝的代表就是萨巴泰，他的灵魂已经传给了其他“虔诚的”人，传到了乔纳森·艾比舒茨和他自己身上。

另一位是住在曼海姆的 Isaiah Hasid 以赛亚哈希德 ( 以赛亚哈希德是犹大哈希德家族的妹夫 ) ，他秘密地宣称自己是复活的弥赛亚，尽管他在公开场合发誓放弃了他的信仰。他被证明是一个骗子，尽管如此，他还是在萨巴泰的前追随者中赢得了一些追随者，称自己为“弥赛亚·本·约瑟夫”。

到了 18 世纪，萨巴泰叛教的影响还在持续，雅各布·约瑟夫·弗兰克 (1726 年生于波多利亚 ;1791 年去世 ) ，弗兰克运动（又一场大规模叛教运动）的创始人，也声称是弥赛亚。在他年轻的时候，他接触了 Donmeh （东马派）。他被教导他是大卫王和族长约瑟夫的转世。 1755 年，他在一些土耳其人和瓦拉其亚犹太人中获得了追随者，他来到波多利亚，在那里，萨巴泰信奉者需要一位领袖，他向他们展示了自己是米实利末（ Meshillemoth ）的儿子比利家（ Berechiah 灵魂的转世。他强调“圣王”的概念，他同时也是弥赛亚，因此他称自己为圣西诺 señor ( “圣主” ) 。他的追随者声称他创造了奇迹 ; 他们甚至向他祈祷。他的目的和他的教派一样，是挑战拉比犹太教的权威性和动摇根除它。他后来被迫离开波多利亚 ; 他的门徒遭受逼迫。 1759 年回国后，他建议他的追随者信奉基督教，大约有 1000 名波兰贵族皈依并成为有犹太血统的贵族。他本人于 1759 年 11 月在华沙皈依了基督教。但是天主教会不相信他的观点，他以异教徒的身份被囚禁，然而，即使在监狱里，他仍然是他教派的领袖。

伊芙·弗兰克 (1754-1816/1817) ，雅各布·弗兰克的女儿。 1770 年前夕宣布神光的化身 , 神的女性方面 , 以及圣母玛利亚的转世 , 因此成为祷告的对象在 Częstochowa subcult 自己 , 一些追随者用家里的小雕像来供奉她，历史学家杰瑞 Rabow 认为她是唯一的女性犹太弥赛亚公开宣布者。

虽然在今天看来，萨巴泰运动仿佛一场彻头彻尾的闹剧，但一个意想不到的结果是，萨巴泰运动却导致了犹太人民彻底突破了正统犹太教的历史束缚。对于历史上拉比犹太教在人们的流散生活中的宗教规范性作用而言，这一神秘运动本身确实是“点燃了一场毁灭性的大火，有时还隐约和抽象的宣传了一种新的犹太教”

06 哈西德运动与自我救赎

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哈西德主义兴起之时，正是全世界犹太人遭受沉重打击之时。特别是生活在波兰的犹太人，他们不仅面临日益严重的外部威胁，在政治、经济、社会方面遭受非犹太人社会的迫害，而且遭受萨巴泰·泽维领导的伪弥赛亚运动的打击。这一运动不光彩的结局使他们内心极为沮丧，整个身心都为绝望与恐惧所占据，企图在宗教上寻找新的慰藉成了绝大多数犹太的愿望。

而潜身于卡巴拉中的弥赛亚也再也不能通过数秘术的方式得以计算盼望。

由于传统的拉比犹太教对犹太经典的过分强调，以及对犹太律法的过度维护，也不能给民众精神慰藉，失去对绝大多数中下层民众的吸引力，使犹太人自中世纪以来再次面临信仰上的危机。哈西德主义正是在这一危机中，以一种不同于拉比犹太教传统观发展起来。它所强调的乐观、自信、注重情感的宗教观使沮丧的犹太人看到了希望，以空前的热情投入其中。

约在 1710 年多夫 ‧ 波尔（ Dov Baer ）创立第一个哈西德教团，不久在波兰、俄罗斯、立陶宛和巴勒斯坦也纷纷成立了许多小社团，每个分社由一个义人（ tzaddiq 或 zaddik ）领导。其共同的礼拜仪式包括大声呼叫、纵情歌舞以达到狂喜入神状态。 1772 年正统派犹太教把他们逐出教会，但哈西德派继续蓬勃发展。他们反抗严格的律法主义和塔木德（律法）学术，而赞成以一种较欢乐的崇拜方式让普通人得到精神慰藉。美名大师托夫开始宣扬哈西德主义的教义，他认为上帝是无所不在的，对神虔敬比作学问来得重要，他的门徒被称为哈西德派（即虔诚派），与中世纪时的虔诚者运动一样都被称之为哈西德。

18 世纪的东欧哈西德运动以鸵鸟的方式回避了卢里亚卡巴拉以来的窘困 , 将救赎直接分为个体灵魂的救赎与弥赛亚救赎两部分 , 前者依赖个人虔诚的宗教行为得以实现 , 后者则由上帝单独完成 , 与任何个人努力无关。救赎仅仅是个人灵魂深处的事情 , 而非末日论的弥赛亚救赎或千禧期望。

据传，巴尔·舍姆·托夫有过一次灵魂离体的经历。

他来到天上看见了弥赛亚，问他什么时候会到达尘世实施救赚。弥赛亚回答说：“当你的信众遍地时。”意思就是：当每一个犹太人接受哈西德教义时，弥赛亚就会降临。所以，哈西德主义也可以被认为是一次规模宏大、意义深远，为弥赛亚的降临做准备、打基础的运动。

由此 , 哈西德运动回避了那种过度的大众宗教虔诚从而影响历史进程的危险可能 , 将弥赛亚冲动转向全体性的内在宗教狂热 , 将犹太人民的现实痛苦暂时掩入一种莫以名状的迷狂之中。卢里亚卡巴拉中拾取“神圣火星”的说法被去掉了弥赛亚救赎的隐喻，而替换为了“灵魂的个别救赎”。

因此一定意义上 , “个人生活的神秘主义化”在使卡巴拉成为民族精神之际 , 或许多少反映了弥赛亚思想成为犹太信仰之一的核心意义，同时也回避了宗教虔诚的过度导致萨巴泰类伪弥赛亚运动的重蹈覆辙。最终成为了一场真实的轰轰烈烈的大众化灵性复兴运动。

然而即便对救世主的盼望改为了自我的灵性救赎，在 20 世纪第二次世界大战中，犹太民族还是遭到了犹太历史上最难以想象，也最为惨重的种族灭绝性大屠杀，其惨烈度远胜于欧洲以往的西班牙大驱逐和俄国大屠杀的历史残剧。而哈西德信徒就占了波兰被屠杀犹太人的三分之一。战后幸存下来的犹太人纷纷移民到世界各地。现在，它的人数已不多，只有美国、以色列等地有坚持这一教义的犹太信徒。即便将弥赛亚盼望转变为自我救赎并时刻的感受着神无处不在，犹太民族的救赎依然没有到来。

07 犹太启蒙运动后的复国主义，哈巴德运动与世俗犹太人

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18 世纪在西欧的犹太人之间兴起的犹太启蒙运动——哈斯卡拉 ( Haskalah) ，在此之后，卡巴拉神秘哲学在犹太人的圈子中渐渐失去了其重要性，与之相伴的还有对传统拉比犹太教的支持和信仰。虽然犹太教此前虽然派别分立，但是人们仍然遵守犹太律法，在信仰的原则性问题上都保持一致，而在犹太启蒙运动之后，犹太教出现了大分裂，原本统一的犹太教中逐渐分化出正统派，改革派，保守派，重建派等等宗派，并在犹太教信仰的原则性问题上产生了分歧，并且许多派别或团体已经不再遵守犹太律法，这是从未有过的。

而在最近的两百年间，许多的犹太人也早已抛弃犹太教传统，变为世俗犹太人，并开放的接受世界文化，或者说——同化。

19 世纪的也门在此时又出现了一位自称的弥赛亚， Shukr Kuhayl II， 舒克·库哈伊尔， 1861 年，他在也门首都萨那首次以弥赛亚信使的身份现身。当时，由于政治动荡，在奥斯曼土耳其帝国统治的也门，犹太人对弥赛亚的期望已经成熟。与妻子离婚后，他开始了一个巡回牧师的生活，过着贫穷的生活，并劝诫社区的人悔改。据说， 1861 年 5 月，他在安息日公开宣布了自己的使命

尽管库哈伊尔在 1865 年被当地阿拉伯人杀害——很明显是在控制萨那首都的伊玛目的指挥下——他的追随者中有很多人不接受他的死亡，并期待他的回归。其中有他的妹妹和儿子，他们没有为他的死而悲伤。 1868 年，他们很快就得到了回报，犹大本·沙洛姆 (Judah ben Shalom) 自称是三年前去世的舒克·库哈伊尔 (Shukr Kuhayl) ，他后来领导了一场非常重要的弥赛亚运动，吸引了许多也门犹太人和阿拉伯人。

1896 年兴起的犹太复国主义运动也是值得一谈的。其主张者认为，散居世界各地、使用不同语言的犹太人属于同一民族，不应与其他民族融合和同化。解决犹太人问题的主要途径不是消除产生反犹太主义的阶级根源，而是与非犹太人分离，单独建立一个国家。只要取得宗主国与其他大国的支持和有钱的犹太人的资助，不断向一确定 ] 地区移民，即可实现这一目标，而无须征得殖民地区居民（巴勒斯坦人）的同意。

1896 年，维也纳记者和剧作家西奥多·赫茨尔发起锡安主义运动（又称“犹太复国主义运动”），号召全世界犹太人回归故土，恢复本民族的生活方式。 1897 年 8 月 29 日在瑞士巴塞尔，他召集了第一届“世界锡安主义大会”，大会决议建立“一个得到公众承认的、有法律保障的家园 ( 或国家 ) ”。“犹太国民基金”和“巴勒斯坦土地开发公司”等相应机构成立，帮助世界各地的犹太人向巴勒斯坦移民。

十九世纪末期犹太人开始向巴勒斯坦地区移民，此时该地区归奥斯曼土耳其帝国管辖。 1918 年第一次世界大战结束，奥斯曼土耳其帝国瓦解，英国控制了这一地区。在英国政府的准许下，犹太人向该地区移民加速，此时主要是来自东欧，尤其是苏联的移民。

犹太复国主义首先被英国所利用。 1917 年 11 月英国外交大臣贝尔福代表政府发表《贝尔福宣言》，声称“英王陛下政府赞成在巴勒斯坦为犹太人建立一个民族之家，并为达到此目的而竭尽努力”。在帝国主义的支持下，犹太复国主义者不顾阿拉伯人的强烈反对，采用政治、外交、财政以及军事手段，强行组织犹太人向阿拉伯人聚居的巴勒斯坦西部地区移民。在 1882 ～ 1948 年间的 6 次移民浪潮中，有 46 万多人移居巴勒斯坦。而希特勒德国奉行的灭犹政策也加快了犹太复国主义的发展。

1947 年 11 月 29 日，联合国通过决议，决定在巴勒斯坦分别建立阿拉伯国家和犹太国家，并使耶路撒冷国际化。此后，犹太复国主义者立即用武力抢占了拟议中所谓犹太国的领土，同时强占了分治计划中属于阿拉伯国家的部分地区，在 4 个月内迫使 30 多万阿拉伯人离乡背井，成为难民。 1948 年 5 月 14 日，犹太复国主义者宣布建立以色列国。

在 20 世纪中期以来，在现当代哈西德运动发展中最引人注目的一个哈西德派别，即所谓的“哈巴德”（ Habad ）哈西德教派，“哈巴德”一词是希伯来语智慧、智力、知识（ Hokhmah ， Binah ， Da'at ）的三个极高的卡巴拉源质词汇的首字母缩写。这一教派同样起源于 18 至 19 世纪东欧哈西德运动的蓬勃发展时期，该派的第一代创始人是利亚底（ Lyady ）的施诺伊尔·扎尔曼拉比（ RabbiShneur Zalman of Lyady ， 1745-1812 年）。 1813 年，第二代领袖、其子多夫·博尔·施诺伊利拉比（ Dov Ber Shneuri ， 1773-1827 年）将该派的传教中心转移至白俄罗斯的另一个小镇卢巴维切（ Lubavitch ） 0 ，从此这一哈西德教派被以这一地名正式称为卢巴维切哈西德派。

由于哈巴德主义的发源地就在白俄罗斯，所以哈巴德派在白俄罗斯以及整个俄国都一直很有影响力。在 1917 年俄国十月革命后，由于受共产主义的压制、打击，几个最具影响力的犹太教派别领袖都先后高开俄国，只有哈巴德派等极少数几个派别领袖没有离开。权力的真空使得哈巴德派的第六代领导人约瑟夫·艾萨克施尼尔森（ Joseph lsasc Schneerson ）理所当然地成为当时整个俄国犹太人的领袖。

1950 年，约瑟夫去世，他的女婿迈那海姆·曼都 - 施尼尔森（ Menachem Mcndel Schneerson，1902-1994 ）继任为哈巴德派第七代领导人。施尼尔森一上台，就通过哈巴德主义者联盟等组织大力推动宣教运动的进一步发展。他降低了拉比考试的门槛，使得众多虽然学识不够渊博但对犹太教很虔减的优秀青年脱颖而出成为哈巴德拉比。这些青年拉比不但很虔诚，而且很有奉献精神。他们在经过培训后被施尼尔森派往世界各地的犹太人社区，有的甚至被派到十分穷苦的地区，但是他们都认真执行使命毫无怨言。这些哈巴德使者的职责主要是帮助当地人兴建学校、圣堂，教授《塔木德》等犹太教知识，除此之外，他们还帮助当地犹太人处理日常生活问题，比如：组织社区活动，主持婚礼，心理辅导，为四徒提供人生指导等。到目前为止，世界各地的哈巴德使者已超过 8000 名，哈巴德派在六大洲的正式官方机构也已超过 2000 个。“正因为此，哈巴德主义被认为是当今犹太人生活中最有活力的力量。

而在以色列，街上的招贴、告示牌和霓虹灯广告牌出现过以下的标语：“要为弥赛亚的来临作好准备。”这项耗资 40 万美元的宣传运动便是由哈巴德派发动的。在这个教派的 25 万成员当中，有很多人相信他们当代的大拉比——纽约布洛克林的梅纳赫姆·门德尔·施内尔松 ) ——便是弥赛亚。因为施内尔松主张，弥赛亚会在 20 世纪来临。据《新闻周刊》说，犹太教仪式派的要员坚称，年届 90 的拉比绝不会在弥赛亚来临前死去。许多世纪以来，这个教派一直主张，每个世代至少会出现一个有资格作弥赛亚的人。在施内尔松的跟从者眼中，他便是这个具备资格的人，况且施内尔松也没有指定任何继承人。

虽然如此，《新闻周刊》认为，大多数犹太人却不承认施内尔松是弥赛亚。据《新闻日报》说，跟他对立的 96 岁拉比埃利泽·沙赫更把他称为“假弥赛亚”。

一生中 Schneerson 接受自己为弥赛亚的态度，是模棱两可的。在他后来的生活中经历了多次打击之后，他的许多追随者开始公开宣布他是弥赛亚。这在他死后逐渐扩大，因此许多人估计大部分的哈巴德运动已经被弥赛亚运动所取代，包括许多拉比。他的一些追随者相信施内尔松从未死过。

08 尘世的神王——弥赛亚

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反观世界宗教，无论是佛教的弥勒下生信仰，还是民间秘密宗教的紫微圣人信仰，又或者是 New Age 运动中的外星人降世地球扬升说，这些具备着弥赛亚的共性的，无非是套了层皮的宗教存在，都是苦难中的人民所期盼的完美的具备着神性与人性合一的至高偶像，尘世的神王。

并且这一偶像总是伴随着末世信仰，并拥有着改天换地的能力，为贫苦人民的生活带来翻天覆地的变化，也就是世俗意义上的救赎。

而宗教狂热般的期盼救赎，确实会令追随者在那份迷乱状态中感受到，救赎已经临近。

实质上，历史上自称弥赛亚的人，绝对不止于本文中提到的这么多人，他们有的未被史料记载，有的则存在于基督教以及伊斯兰教的环境下，故不在本文讨论的范围之中。

仅犹太民族的弥赛亚史已然足够波澜壮阔，犹太弥赛亚史作为世界的“弥赛亚性质的运动”的历史缩影，就已经足以教给我们许多。

我相信弥赛亚是一个美好的梦，总会有人需要它。

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参考文献

申丽霞：《救世主—弥赛亚 : 人类宗教精神的期盼》，《宗教学研究》， 2003 年第 1 期。 饶本忠：《论犹太教末世论》，《宗教学研究》， 2007 年第 3 期。 梁工：《弥赛亚观念考论》，《世界宗教研究》， 2006 年第 1 期。 王忠欣：《弥赛亚盼望与基督教的起源》，《理论探讨》， 2008 年第 4 期。 张礼刚：《试论犹太启蒙思想家的弥赛亚观》，《河南社会科学》， 2010 年第六期。 傅有德：《犹太教的弥赛亚观及其与基督教的分歧》，《世界宗教研究》， 1997 年第 2 期。 刘精忠：《宗教神秘主义与犹太弥赛亚信仰探析》，《长安大学学报》， 2002 年第 4 期。 索伦：《犹太教神秘文化主流》，涂笑非译，四川人民出版社， 2000 。 刘精忠：《犹太神秘主义概论》，中国社会科学出版社， 2015 。

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感谢Asteria慨允转推