《庄子》：什么是道？有天道，有人道

一、顺天者存，逆天者亡

“应于礼圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。”—— 《庄子. 外篇·在宥》

译文： 圣人指示观察天然的妙理，而不以人力助长自然，自然成德而不是有心累积，行为自符大道而不是由于计谋，应合于仁而不自以为恩，接近于义而不自以为有积，应接礼文而不拘泥，接触世事而不辞让，以自然法则齐一万物而不纷乱，依恃百姓而不轻用其力，因任万物而不离其本源。

解读： 圣人治国，因应天地万物自然之理，而不刻意作为，无心无为，万物自化。 对人民有仁有义，而不自居其功，应对进退，完全顺应自然的法则，所以能够自然成德，自符大道。我们一般人也可以有如此的修养、见解、作为。

“顺天者存，逆天者亡。”天网恢恢，天地之间自然成序，我们若是顺着自然的法则，则能胜任愉快，无往不利；若是逆天而行，则是自讨没趣、自讨苦吃。

二、什么是道？

“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之于人道也，相去远矣，不可不察也。”——《庄子.外篇·在宥》

译文： 什么是道？有天道，有人道。无为自然尊崇在上的，是天道；有为而受系累的，是人道。主宰万物的是天道，受役使的是人道。天道和人道差别非常大，不可不详细体察。

解读： 从天道的立场说，天地万物无为自化；从人道的立场说，人总要有一些作为，才表现人的存在的价值和功能。但是人在面对天道时，往往是徒劳无功的，往往是不自量力的。就像夸父逐日，就像 女蜗 补天，就像精卫填海，就像愚公移山。

所以，我们唯一能做的是量力而为，是顺应自然，法天而行，才不会枉费心机，自取烦恼，而不能放达自由，逍遥自在。

三、人在天地面前，永远是输家

“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也，人卒虽众，其主君也。” ——《庄子.外篇·天地》

译文：天地虽然广大，但化育均一；万物虽然庞杂，但治理齐一；人民虽然众多，统治者只有国君一人而已。

解读： 国君治理天下，不应是用人唯才的智术，而是要依据天然之德，顺乎自然，让人民各安其性，各遂其生。

“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓足。” 古代畜养天下的王者，自己没有欲望而天下自足，无所作为而万物自化，沉默寂静而百姓安宁。

是非总因强出头，人的作为，都是有限的，都是被局限的，人在天地面前永远是输家，人能与天地争什么呢？

四、放开一切，才能获得一切

“无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。”——《庄子.外篇·天地》

译文： 抱持无为的态度去做事，叫“天”；说没有成见的言辞，叫 “德”；爱人无私，普利万物，叫“仁”；看待不同万物为一体，叫“大”；行为没有形迹，叫“宽”；万物不同，但我都具备，叫“富”。

解读： 为无为，言无为，做事、说话都持无为的态度，无私的心理，纯任自然，普利万物而没有分别心，行事没有形迹，万物皆备于我。

如此之人，当然是德配天地，最富足最快乐的人。