"鸿鹄"之误,精致利己者,中国教育该有选择地回归传统

北大校长念白字的瓜，吃到今天，我们要开始对教育价值的反思：

• 把“念白字”归结于“时代原因”， 那么生不逢时，或者身处底层，就不可能拥有好的人文教育了么？

• 焦虑与质疑 真的会阻碍迈向未来的脚步？

• 选择直面问题还是“捣浆糊”？ 最应肩负社会责任的顶尖大学，大学之 精神和价值缘何迷失？

这三个问题，其实早有答案：

• 在孔子之后的中国，任何人，就算没有生在贵族之家，也可以 通过文化熏陶来修养自己的人格，成为君子。

• 我们自古即有 “ 独立之精神，自由之意志 ” ，让学生在批判、怀疑中，不断创造新的文化和知识。

• 儒家的教育从来都不是培养 “ 优秀的绵羊 ” ，而是塑造 “ 怒吼的狮子 ” ，即有 “ 强烈的价值观，和投入社会的精神 ”。

“爸爸真棒”的专栏作者， 哈佛大学历史系博士、现在科罗拉多大学任教的 魏阳 ，在比较研究了美国博雅教育与中国儒家教育“君子之道”之后，认为：中国今天的教育，实在应该有选择地回归传统。

英文中的Liberal Arts Education，被翻译做博雅教育、自由式教育、或者通识教育。一般认为这是西方的教育传统，始自古希腊，经过中世纪，最终盛开在现代的欧美。

那么， 中国有没有博雅教育的传统呢？

其实是有的。

根据美国大学与学院联合会的宣言：

由此可见，博雅教育的核心内容是：

如果按照这三个方面来比较，古老的中国当然有自己的博雅教育传统。

必须指出，广泛涉猎各种知识，虽然听起来不错，但即使在美国，操作起来也会有困难。这是因为，学生的时间和精力有限，不可能人人都在知识的海洋中任意畅游。直到今天，还有不少美国教授说：博雅教育过于放纵学生，相当于“放羊”。对于家境不是特别富足的普通人来说，不如早点学门实用的手艺好找工作。

然而， 广博的涉猎可能“无用”的知识，恰好正是中国古代儒家所最推崇的。 而且，他们认为普通人也可以接受这种教育。

在我国先秦时代，贵族们被称为“士”。“士”的教育，是以“六艺”为基础的。一般认为六艺包括了“礼、乐、射、御、书、数”。这有点类似欧洲博雅教育的“七艺”。中国的“六艺”涵盖了古代的各种文化传统，从礼仪规范，音乐，射箭，驾驭马车，书法阅读，数学计算等各个方面。可以说， 一个“士”不仅是个学霸，还是体育特长生 ，会多种技能，能文能武，博采众长。

▲六艺包括了“礼、乐、射、御、书、数”的主题壁画。

值得注意的是，儒家的“六艺”，虽然包括了“士”日后政治生涯中必备的技能，但并不是所有技能都是“有用“的。比如音乐、驾车等等，日后未必一定用得上。但是，在孔子看来， 学习这些可能有用、可能没用的文化传统，不仅是用来找工作，更重要的，是用来锤炼君子的品格。

孔子的伟大在于，早在2500年前，他就将原来被贵族垄断的“六艺”，变成普通人也能够接触到的文化课程。可以说，孔子将原来贵族化的“礼乐”传统，给平民化了。

孔子的很多学生，显然来自于平民。可能下了课之后，还要去田里耕作，去作坊打杂。但是，孔子告诉他们：

社会下层的普通人，只要在“六艺”之中锤炼品格，也可以成为博雅君子。

▲北京孔庙孔子雕像。

在孔子的年代，君子的概念也相应发生了变化。在孔子之前，君子更多地指社会地位和身份，指有贵族血统和出身的“士“。比如《诗经》中的“君子好逑”。但是在孔子之后，君子渐渐变成了一个道德和品格的概念。

在孔子之后的中国，任何人，就算没有生在贵族之家，也可以通过文化熏陶来修养自己的人格，成为一个君子。

学习这些文化传统的目的，不是把它当作专业，混口饭吃，而是为了充实自己的内心。孔子说，“君子不器”。意思是君子不能成为一个工具。他可以有专业知识，但是仅仅有专业知识，还不能成为一个君子，或者按照现在的话说，还不能成为一个”知识分子“。他还必须有自己独立的价值观。这种独立而自由的价值关怀，让他不会成为任何暴政和其他势力的工具。

这样的君子人格，当然与西方看起来有点儿“无用”，却培养独立人格的博雅教育传统，息息相通。

▲曲阜孔府的二堂门匾下挂 “诗书礼乐”。

中国古代传统中，从来都有一种独立思考，理性批判的精神。按照当代历史学家陈寅 恪的话说，叫做：

独立之精神，自由之意志”

在我看来，这就是中国自己的博雅教育传统。

虽然学生在老师的指导下学习文化传统，但是老师并不是绝对的权威。在《论语》中，我们常常会看到孔子的学生不满意老师的说法。孔子去见其他国家会见女性领导人失礼了，还被学生当面批评。这种对老师的批评，居然还得到了孔子本人的赞许。所以孔子说“当仁不让于师”，就是这个道理。

到了元明清时代。帝国政府把儒学变成教条，变成不容置疑的官方意识形态。这往往是出于统治的需要，而不是出于尊重学术。真正信仰儒学的学者，往往在体制外研究思考。而这样的体制外的儒学博雅教育，才往往是活泼，充满创新、包含批判意识的。比如白鹿洞书院、东林书院的儒生们，一边读着古代的经典，一边批评社会，一边积极改造自己的乡土社区。

▲东林书院。

这种“独立之精神，自由之意志”的传统，和当代欧美博雅教育传统，如出一辙。

博雅教育并不是自上而下的灌输知识，而是让知识和受教育者之间产生良性互动，让学生在批判，怀疑中，不断创造新的文化和知识。

所谓的批判性思维，并非一意孤行，标新立异，唾弃一切权威。真正的批判性思维，会让人首先问自己一句“我是不是有可能错了？”

正如博雅教育的希腊鼻祖苏格拉底常说的：“我唯一知道的事，就是我什么都不知道。”真正的批判性思维，首先要求批判自己。要求一个人总是想一想：我是不是有可能错了。

只有首先对自己充满怀疑，批判性思维才能成为一种谦逊的态度，一种尊重他人的精神。

而相应的，学习本身，也不应该是闭门造车，不是一个人孤立的行为；而是必须在与他人广泛的交流与探讨中，才能实现。

这其实就是宋代朱熹等人创立书院的初衷。在著名的白鹿洞书院中，学生们除了学习典籍之外，还要和老师同学进行广泛的讨论，互相质疑，反复辩论。最终，在观点的碰撞，妥协，激荡，交融之中，达到理解的新境界。这种学习方法，叫做“讲学”。

▲庐山白鹿洞书院。

按照明末清初黄宗羲的说法，一个博雅君子必须在一个共同学习的社群中实现自我。他说：“天下之最难知者，一人索之而弗获，千万人索之而无弗获矣。”

同时，在这些书院中，老师会启发学生用学到的知识和理解的道理，广泛批评当时的主流政治、社会、和文化。书院的教育，要求学生与主流的政治和文化，始终保持一定的距离，形成自己独立的价值观。

可以说，白鹿洞这样的书院，几乎就是中国古代的博雅学院。

与理学的批判、质疑、讲学传统相仿，欧美的博雅教育，最重学生的讨论课。在表达、倾听、批评、回应、妥协、和反思中，学生学会多角度思考问题，尊重理解别人，最终在集体的综合之上，形成自己独立的见解和价值观。

所以美国的大学，往往要求学生住在校园里，目的在于让课堂中引发的问题，自由地延续到食堂里、宿舍里、草坪上、图书馆中。伙伴之间平等、民主、互相尊重的讨论切磋，以塑造独立的人格，正是博雅教育的精华。