我本人出家也将近二十年了，住过道场，也建立了自己的道场，也观察过别的道场和其他念佛的团体，看到一些道场、团体往往被人事烦恼所纠缠，成为一个问题。
那么个人如果遇到这样的问题怎么办呢？当然不快乐也不能安住。在团体中，就会产生负面的效果。我们大家会不会也有这方面的困扰？
一般遇到人事烦恼，心里就很不快乐，主要有两种情况：
第一种，就是责怪这个道场怎么这样啊！一般人都不会反观自己，认为都是人家的错，认为整个道场都不好。
人遇到事情，他往往就觉得，是谁对他不好，甚至有时候战火蔓延，觉得别人都对他不好。
如果领导再说句话，就觉得领导也袒护别人，这个团体没法待了——“我抱着一腔热情来。你看，这里一点也不公正！”这就是缺乏回光返照的能力，不知道自己的过错，他需要人家来赞成他说“对方就是不好”，他就觉得自己正确，快活了，高兴了。
如果人家来说：“要看对方也有长处啊，我们自己反省一下哪里有什么不足。”这话他不愿意听，首先怪罪对方，看不到自己的过错。
第二种，就是有一种人，他也知道自己不对，但是他不知道怎么应对：“我知道我不对，可是改正不了，那我走吧。”采取三十六计最上一计——一走了之的办法，这样在团体中也待不住。
这第二种要比第一种好一些。
第一种人有很大的破坏力：他在道场里像个泥鳅一样到处窜，专找那些跟他“志同道合”、同样见解的人，如此这个团体会分裂、分化。
再一个，他在团体里会到处讲，讲许多话，因为感到不平啊，觉得自己正确，这么受不白之冤，人家对他不理解，他就有不平的情绪。
另外呢，他告别团体之后也不是心平气和、公正客观的，他在外面也会说：“那个地方看着很清静，其实不咋地，我待了三五年，我还不知道吗？！”他这样的话一讲，人家一听就觉得：对对对，他在那待那么长时间，说的话想必是不错的。
这个杀伤力特别大，而且他也完全认识不到自己的过错。
第二种情况好一些，出去之后他不会乱讲，因为他知道是自己有所不足。
所以我们佛门里讲，知见特别重要。“宁可破戒，不可破见”，破戒是自己做不到，他对戒律有违犯，但是他在知见上是正确的。
我们念佛人，作为佛弟子，首先要建立一个基本的观念与知见，那就是：只要起了烦恼，就一定是自己的错，绝对不是人家的错误，这样就百分之百没有问题。
我们心里起烦恼了，不愉快了，这个过错在哪里——在自己身上！肯定是自己错了。
我们是怎么错的，有没有能力改，那是另外一回事。首先要知道是自己错了，没错你怎么会在那烦恼，睡不着觉呢？
如果你真的跟真理到一起了，圣人无梦，圣人没有睡不着觉的，正确就是得理啊，内心很坦荡，和真理合一，怎么会睡不着觉呢？怎么会高血压，怎么会起烦恼呢？怎么会跟人家过不去？
所以，首先要肯定是自己的错。
佛门里说：自己的责任自己承担，因为不会有任何人造成你的痛苦。我们所谓的烦恼、痛苦，本质都是自己造成的，是我们自己所感召的。
因为我们喜欢找是非，所以就有人家评论我们的是非；因为我们老是冤枉人，所以人家也老是冤枉我们。你种什么因，才得什么果，绝对不会是人家造成的。
“就是他造成我这么痛苦”——如果有这种观点，就不是一个真正的佛教徒，至少不是一个持正知正见的佛教徒。
当然确实要承认，认错是比较痛苦的。承认自己不对，一般人没有这种勇气，也不愿意这样承认。
可是我们既然学佛，就是要用佛的知见，来端正自己的知见，来建立正确的知见。至于能不能改正，改正到什么程度，那是第二步。
有了正确的知见之后，我们绝对会不断进步的！我们每一次心里起了情绪、烦恼，马上想到：“我错了！”，这样就会在无形中渐渐改变。
抱着这样的知见，来看祖师大德的开示，看佛的经教语录，看善知识对我们的讲解、开示以及一些同参道友对我们的安慰开导，都会入心，不会产生对立，这样心境就会提高了。这是一个基本的认识。
