《念佛法语（二）》，这部分跟前一部分相比，更加侧重从多个侧面来破除疑问，解释有关的义理，让我们对净土宗教理建立正确的认识。
第 1 条
诸经之中所说之极乐庄严等者，皆四十八愿之成就文也；劝进念佛之处者，第十八愿之成就文也。
《观经》之“三心”、《小经》之“一心不乱”、《大经》愿成就文之“信心欢喜”，与流通文之“欢喜踊跃”，皆“至心信乐”之心也，以此等之心，释念佛之三心也。
这第一条法语，视野非常开阔。
因为极乐净土是释尊一代教法的总结归，在诸经当中经常提到极乐净土，劝众生往生。
诸经的内容跟四十八愿的关系要怎么来看呢？
法然上人很简略地说明，凡是诸经当中说到极乐庄严的，都是总的四十八愿之成就文。因为诸经讲到极乐世界，一定不能离开四十八愿，四十八愿是因中的誓愿。那么，果上的成就固然说在净土三经当中，但不仅限净土三经，诸经里只要说到极乐庄严的，都属于四十八愿成就文。这一点大家要明白。
第二，凡是“劝进念佛之处”，都是第十八愿成就文，这一点更要牢记在心。也就是劝我们往生极乐，都以第十八愿为标准。所以，对于劝进念佛之处，如果不按照本愿来理解，那就错了，因为它是本愿成就文。
前面是广列诸经，下边就净土三经来说，就本愿文当中的安心，说明三经都要以本愿文来理解。
比如举出《观经》讲的“三心”，看文字也稍有不同，数字上说“三”，文字上说“至诚心、深心、回向发愿心”；《小经》说“一心”；《大经》是以第十八愿成就文，说“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念”；流通文说“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念”：这些都是《大经》本愿文说的“至心信乐”。
愿文叫“至心信乐”，成就的时候，或者说《观经》的“三心”，或者说《小经》的“一心”。
第一条法语是让我们以本愿的立场来观察、理解诸经当中所劝念佛，也是以四十八愿的眼目来看诸经里赞说极乐净土庄严。
总之，往生极乐世界是以弥陀的四十八愿，尤其是第十八愿念佛往生作为标准。
第 2 条
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为“一一愿言”也。如“无三恶道愿”，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。
故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
前面一条法语是说诸经和四十八愿的关系。
这一条法语是就四十八愿之内，说其余四十七愿和第十八愿的关系。
这样就看得出来，这是从广到略，从远到近，从疏到亲。
在四十八愿中，第十八愿固然称为念佛往生愿，其实每一条愿都有念佛往生之义，所以善导大师就解释说“一一愿言”，这是什么意思呢？
看《圣教集》484页：
《无量寿经》（意）云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”
善导大师这种读经的方法很特别，与众不同。他把四十八愿的每一条愿都读成第十八愿，所以说“一一愿言”，每一条愿都讲念佛往生。
有人觉得:
所以，圣者能知圣，凡夫不知圣。善导大师是弥陀化身，他这么解释一定有他的道理，我们不能说善导大师写错了。
法然上人作为大势至菩萨化身，他明白，他就说四十八愿的每一条愿都有念佛往生之义。
我们就拿四十八愿当中的第一条愿来说：
这条愿叫“无三恶趣愿”。
看到这条愿文，恐惧将来会堕落三恶道受重苦的众生就说“太好了，极乐世界没有三恶道，我要去那里”。欣慕愿求生极乐世界，怎么去啊？就从这一步跳转到第十八愿，“而以念佛为正因也”。
“欣慕”，就是以其他四十七条愿建立目标，方法是归到念佛。
“自余诸愿准之”，比如第二“不更恶趣愿”：
设我得佛，国中天人寿终之后复更三恶道者，不取正觉。
到极乐世界好，有保障，寿终之后不更三恶道。担心会再度堕落三恶道受苦的人听到之后就说“我要去那里”。
目标有了，方法呢？就跳转到第十八愿。
我们现在讲“链接”，就是链接到第十八愿，“念佛为正因”，可以达成这个目标。
第三愿“悉皆金色愿”：
我们都会为了自己的身相庄严考虑，一想，到了极乐世界就跟佛陀一样的金色身，“好啊，我愿意去”。
怎么去呢？链接、跳转到第十八愿，“以念佛为正因”。
第四愿“无有好丑愿”：
在娑婆世界有好有丑，不平等，有高下分别，这就痛苦了。到了极乐世界，个个都是三十二相、八十种好，皆同如来，端正无比，跟观世音菩萨一样，“太美了，我愿意去”，这就是欣慕。
方法呢？跳转到第十八愿，“念佛为正因”。
所以得出一个结论：
其他四十七愿为欣慕愿，让我们建立目标；
第十八愿为生因愿，让我们达成目标。
整个四十八愿分为两类——目标及方法，有目标、有方法就圆满了。
第3条
往生之业成就，亘于临终、平生，本愿文不简别故。
这条文不是说跟诸经的关系，也不是说四十八愿之间的关系，是就本愿文来说的，这就更加聚焦了，就像镜头越拉越近，单谈本愿文。
本愿文说“若不生者，不取正觉”，那么往生之业什么时候达成呢？是通于临终与平生的。也就是说，临终念佛之人临终达成往生之业，平生念佛之人平生达成往生之业。
为什么这么说呢？
因为本愿文里没有特别说临终才达成往生，也没有说临终人不能往生，只是笼统地说“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。
“乃至十念”，善导大师解释为“上尽一形，下至十声、一声等”。也就是说，任何时候念佛，任何时候往生之业都达成；念念称名，念念往生之业成就。若平生念佛，则平生业成；若平生没有念佛，到临终才念佛，则临终业成。
我们不要误解，以为只有临终念佛才能业成，平时念佛往生不定，不能达成往生之业，这是错误的，本愿文并没有特别简别说一定要到临终才业成。
第4条
善导和尚为释“深心”而释余之二心也。见经文之“三心”，无一切行；至“深心”之释，始明念佛之行也。
这是就本愿讲的“三心”，它的核心要领在哪里呢？在“深心”。
所以，这条法语仍然是就本愿来解释的，不过不是直接拿本愿文，比如“至心信乐”，因为善导大师没有专门解释《无量寿经》的著作留下来，不过前面说明了，《观经》的“三心”和《大经》本愿文的“三心”是一致的，善导和尚是为了解释“深心”而解释其他的两心，就是“至诚心”和“回向发愿心”。
怎么会得出这个结论呢？
在《观经疏》里，善导大师解释“三心”的时候，在“至诚心”和“回向发愿心”那里没有讲到一切行；在“深心释”的时候就讲了五种正行，五种正行之外，一切都是杂行，专门说明“就行立信”，五种正行之内又列出助业和正定之业：所以很显然，重点在“深心释”。
所以，这条法语是对本愿文安心起行要点的解释。前面第三条法语是先说本愿成就的利益，所以往生之业成就。
