谦恭有礼，绝对不意味着低人一等

为何人们总是以怀疑的眼光来看待礼貌？为何谦恭有礼就代表距离感或虚伪？为何比起正式、按规矩来的关系，人们更渴望一种“非正式”的关系？

西方人的无礼乃是出于某种“人格”的神话模式。他们是出了名的双面性格：由社会、做作、虚情假意的“外表”及个人真实的“内心”所构成。而后者才是神圣的沟通地带。根据这番描述，人类的“人格”就是充满自然本貌的场所，它或神圣，或罪恶，却被一副不受尊重的社会外壳束缚、封闭起来。那种礼貌的姿态，就是表示尊重的符号，藉由世俗的限制，将这些丰富的性格面貌转化成另一种丰足。

然而，一旦将这种人格的内心世界视为可敬，那么逻辑上就要否定掉所有因世俗外壳而产生的利益，才能更加认可这个人，也就是所谓坦白、粗鲁、赤裸的关系。切断所有描述特征的方法，毫不在乎一切媒介符码，这样最能尊重别人的个人价值：粗鲁无礼就是真心对人，这是西方道德观的逻辑说法。如果真的有一种人类的“人格”，它紧密、充实、集中、神圣，那我们在问候时（用头部、嘴唇、身体）首先致敬的对象就是这个人格。但是我们自己的人格不免与他人的自足起冲突。惟有丢开所有虚伪、做作的媒介，肯定“内心”的完整性，才有办法认可我自己的人格。

第二步，我将减少我的礼数，让它假装看起来很自然，发自真心，摆脱、涤净一切符码意涵。我将变得不太亲切，或是虽然亲切，却明显是根据幻想所编造出来的假和气。不是靠一种产生距离感的呆板行为，而是靠那刻意表现出来的“简朴”姿态：你看我这人多么朴素、多么亲切优雅、多么坦率、多么单纯地就是某一个人！这就是西方式不拘礼节所呈现的样子。

另外一种礼貌行为，则通过符码仪式的繁文缛节、清晰明确的姿态形象来体现。或许对我们来说，这种敬礼动作过度夸张，看起来甚至有些“丢脸”，因为我们习惯依照某种人性的形而上观点来解读。而这样的礼仪其实是某种空无的实践：两个身体面对面深深一鞠躬，双手、膝盖、头部总在同一位置，遵照制定好的微妙符码意义，决定弯下去的程度。

还有呢，为了送礼给对方，我得要弯着身体趴下去，贴在地上不起来。为了回礼，对方也做出同样的动作，一样弯得很低，贴到地面。一个动作把赠礼者、受礼者和这项礼节的赌注品（礼物）结合起来。在那作为礼物的盒子中可能什么都没有，或只有一丁点小东西。在互赠礼品的过程中，出现一种图画般的形象，刻画在房屋的空间之中，通过这个形象消除了一切贪婪之心，而礼物悬置在形象成形前和消逝后的时空之中。

此刻，这种礼貌的敬意表现，终于摆脱了一切耻辱和虚荣。因为严格来说，这样的动作没有受礼对象，它并不是两个自足个体或两个人格帝国之间的沟通符号（费心观察、高傲垂怜、谨慎提防），而只是礼仪网络的一个特征，其中没有任何阻断、纠结、深刻的东西。

“到底是谁在向谁敬礼呢？”惟有这样提问，才能证明这个礼节的合理。把它导向鞠躬屈膝之礼，不是战胜意义，而是形成意义的刻写过程。在我们看来，那种姿态动作太累赘，但又如此克制，使所有的符码和意涵消失了，令人难以想象。佛法一再强调的那句话，“色即是空”，就是通过礼仪的实践所传递的信息。在那种互相致敬的礼仪中，两个人弯下去，相互刻写，却不是真的卑躬拜倒。

我们惯常的说话方式有很多语病。如果我说，在日本那个国度里，礼貌是一门宗教，这样听起来好像是在说这里面有某种神圣之物。这句话得拐个弯来说。应该说：在那里，宗教不过是种礼仪。也许这样说更清楚：礼貌取代了宗教。

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