《周易》：大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
做人首先要立身中正，正道直行，做事光明磊落。正如《孟子·尽心上》所说：“仰不愧于天，俯不怍于人。
中国的太极拳理也讲究立身中正，一定要正。身形正了，气也正。气正精神就提得起、放得下。如果立身不正，劲力就不能顺达，圆转变化就不会轻灵。“中正”有两个关键环节：头顶上悬，尾闾中正。头顶上悬就把精神提起来了，身体就不会萎缩，自然能展开，如果身体拘束一团，就不可能中正。
中正立身就是要正心诚意，人要修身齐家治国平天下，首先要摆正自己，存心良善，正心诚意。正如太极拳理中所言，身形正了，气也正了，力量就有了。如果我们做人能做到中正立身、正心诚意，也就有了正气、正能量。
这种正气，就是文天祥在《正气歌》中所说的：天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人曰浩然，沛乎塞苍冥。立身中正，就能养成一股浩然正气，充塞天地河川。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是人养身、养性的第一法。
中和，得先中而后才能和，也就是说要达到“和”的状态，得先有“中”这个基础条件。“中”为体，“和”为用，就是说“中”是一样东西，而“和”是这个东西的用途，要想发挥这个东西的作用，你得先拥有这个东西。
所有情绪未受周围环境影响而产生波动之前，这是一种中正、平稳的状态;情绪起来了，但是波动的幅度没有过度，在合情合理的范围内，且符合当下的身体、环境状况，是一种自然、健康的反应，这就是中和的状态。
中和，表现在人的身体上就是阴阳协调的状态，是最健康的状态。中医认为，人所有的病只有一个原因，就是阴阳不调。阴阳偏盛、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳格拒、阴阳亡失、阴阳离决，这些都打破了人体的“中和”的状态。
久视伤血，久坐伤肉，久卧伤气，久立伤骨，久行伤筋，久思则伤神……所以久坐工作学习思考后，走一走，运动一下，对身体和精神大有裨益。脑力劳动耗阴，运动耗阳，动静结合，有利于调节阴阳平衡，使身体保持中和的状态。
中庸处世有三个境界。
第一个境界是不偏不倚，无过无不及。待人接物，不要心存偏斜，要一碗水端平。话不能说满，事不能做绝，凡是把握一个度，凡是留有余地;话不说满、是不做绝，进可以攻，退可以守，这才是成功的做人之道。
第二个境界是刚柔并济。刚柔相济，是中庸之道的重要内涵。曾国藩深谙此道，他说：以刚压柔则猛，以柔克刚则巧。
曾国藩认为人要想有所成就立得住，主要依靠对刚柔尺度的把握。他说：“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而己;柔非卑弱之谓也，谦退而已。”
第三个境界是极高明而道中庸。《中庸》中说“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这是中庸的最高境界，也就是孔子所说的“从心所欲不逾矩”的境界。
达到这种境界的人，在人生境界上得到了那个最高的“道”，致广大而尽精微，一切广大精微的学问都得到了，但却最平凡、最简单。
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
人生百年，一个“中”字道出了老祖宗修身处世的智慧：中正立身，中和养性，中庸处世。
