大学生就是处在青年养志阶段。熊先生指出：“这个‘青年养志’，要志于德、志于道、志于民族、志于社会、志于国家，这样就立下了宏图大志。要充满自己的自信心，民族的自信心，国家的自信心，要相信我们的民族是一个伟大的民族，是世界上最优秀的民族，是世界上最具有道德的民族！”所以，高中、大学阶段的教育就必须紧紧抓住这个“志”、抓住这个“理想”来教育培养学生，让学生有高尚的心灵和修身、齐家、治国、平天下的大志向。
曾看到电视上一个对80、90后人群的社会调查节目，调查中的一个内容是零花钱问题，结果被访者每月一、二千的零花钱都来自父母的支持，对工作还挑肥拣瘦。这种现象引起我深深的思考。在我的学生中，有部分学生的言行举止不很规范，如有的霸道不讲理，有的冷漠不助人，有的任性不听劝，有的自私不顾大局，也有的善良厚道却愚钝麻木。我想，怎样教育才能改变他们的不良习惯和行为？
不完善的人格仅靠常规教学的教育是不够的。青年重在养志，要引导他们志于德，志于道，志于民族，志于社会，志于国家。正是在这一目标的引领下，实践经典诵读的教育方法，用经典文化的养分滋润学生们的心田，帮助他们的灵魂得以健康发育，人格得以完善发展。
“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”不管是儒家学说，还是为万世开太平的往圣绝学，其核心都离不开一个“孝”，孝是中华传统文化的精华，是一切圣贤教育的核心，是做人的根本，是家庭幸福的源泉。中国传统文化的精华——“孝”，自然成为当下这个唯利益论的时代最为稀缺、也最为有用的和谐心灵的法宝。
“孝”字是会意字，是古人智慧的结晶，这个字上面是老字头，下面是子，说明老一代和子一代是融成一体的。今之“代沟”一词所说的现象是不合自然大道的，是五德相继失落的畸形产物，它给今天的孩子和父母老师带来了无穷无尽的烦恼。在家长会、班会课、平时的课堂教学中结合活动情境反复让大家讨论理解，一个“孝”字就会深入人心。
在班会和家长会上帮助大家理解什么是“孝”、如何“行孝”。这里把“孝”分为三重境界，通过图示告诉孩子们和家长：“养身”就是供给父母吃穿住，实际上不算真正的“孝”；“养心”简单说就是让父母长辈心里高兴喜悦。“身有伤，贻亲忧；德有伤，怡亲羞”的事如果我们做了，带给父母的就是忧伤羞愧，比如我们到学校打架被人打伤，就是因为自己的德行“有伤”而带给父母长辈忧伤和羞愧的不孝行为；“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去”告诉我们，到学校、到家里、到社会上，要努力做亲人愿意我们做的事情。作为一个学生，父母最希望我们做的无过于修养德行、好好学习、爱护身体，如果我们做好了这些，就是在尽孝！如果现在我们做到了让父母高兴，那将来我们一定会成为有出息的的人，可谓成“圣”成“贤”、“成龙成凤”，这不就是达到了“养志”——养父母之志、实现自己之志的最高境界了吗？
国学经典是中国千百年传承下来的传统文化的不朽之作，是中华和谐思想的载体，是中华民族独特经验的浓缩，是中华民族智慧的结晶。
我国古代高度重视以老子的《德道经》思想作为教育基础。对少年和青年的经典诵读教育不离老子《德道经》、《周易》和《大学》这三部最重要的、既能够培养和开启儿童智慧心灵，又能使孩子们长大以后能够自然地学以致用的经典。古代科学家们，正是自幼开始这种诵读教育学习，慧智双向同步开发，从而掌握了一套古代西方科学家们不曾掌握的一把打开宇宙迷宫之门的金钥匙，这把金钥匙就是德慧智经典诵读。是她使祖先们具有慧识主导下智为慧用的科学创造能力，从而使中国古代科学家能够更早更快地破译许多宇宙之谜。古代将“道”和“易”组合起来进行诵读教育，既能“为学日益”（觉悟），又能学以致用（用易），相得益彰。这种教育方法，诞生出大量当时远超于西方的科学成就。
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“教育是把我们的内心勾引出来的工具和方法。”“教育不是灌输，而是点燃火焰。”“德性就是知识，愚昧是罪恶之源。”这是西方慧智共运期苏格拉底的教育思想理念，他的学生柏拉图继承了他的教育思想和方法，同样是慧智同运型的教育理念。
古今中外的教育，对于心治的问题都非常重视，都会自觉承认这就是中心的中心。凡是把握好了修心修礼而带动其他各个系统变化的，那才是正道；舍掉了心治，只顾及其他的枝叶，必定就是旁门，甚至是左道。把心修持到符合礼德的要求，也就是要点亮自己的心。老子说“道法自然”，在古代“然”即“燃”，要让自己的心发出光明，让自己的身也发出光明，这才是真正的“道法自燃”。道德光明既改造自己也改造外环境，它的根就是心中的礼德光明。
青年时期，就应该树立心中远大的志向，以国家和民族的道德复兴为己任，真正的把握好修心修礼，让心中的礼德光明，像老子说的那样“燃”亮我们的青春之光！
