我们常常觉得给大家讲净土法门，实在太难，即使最亲近的人，想要让他们信佛念佛，也不容易。毕竟我们是凡夫，没有智慧，看不到因缘，也不知道对方根机。
即使对方接受了，那也是对方因缘到了，是阿弥陀佛加持，才信佛念佛的。如果不是阿弥陀佛的力量，我们凡夫有何等力量让对方接受如此不可思议的法门呢？
不要说我们来讲净土法门很难，即使释迦牟尼佛在娑婆世界讲净土法门，也不容易。释迦牟尼佛自己也说讲净土法门很难：
舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！
佛要给凡夫讲净土法门，也很难，所以，佛不得不讲了种种法门，作为净土法门的前方便。
善导大师在《般舟赞》开头就说：
大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母，种种方便发起我等无上信心。
净土法门很殊胜，是佛的出世本怀，但众生总是不相信，佛就像父母一样，慈悲耐心，用种种方便善巧，慢慢引导众生走向净土法门。
佛用什么方便引导众生呢？善导大师接下来说：
又，说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。
佛的本怀是弘愿念佛，怎么“又说种种方便，教门非一”呢？这是因为众生根机差，不相信念佛就可以成就，不得已要讲很多方便法门，成熟众生的根机。
佛开设的方便，“但为我等倒见凡夫”，我们颠倒了，好像带着有色眼镜，没有办法把佛的真实利益看清楚。对于菩萨不需要讲那些人天善法，对观世音菩萨，难道还要讲怎么孝养父母吗？
其他的法门，不是不殊胜，如果能够如法修行，“则门门见佛”，每一个门一进去，一深入都相通，最后也可以到达净土， 当然这是一种方便。
这就是“兼示要门”，是把不相信的人，从要门的修行导引到弘愿念佛来的一种方便、一个桥梁。
不管是善导大师时代，还是现在，会出现一种状况，学念佛法门的人，往往会觉得这个法门是最好的，其他的不用学也没关系，就算其他法都毁灭了也没关系，只要这个法存在就好，无形当中就变成自赞毁他。
那么，
念佛人要如何对待修学其他法门的人呢？
善导大师说：
若见闻有人行善者，即以善助之；
若见闻有人行教，赞之；
若闻人说行，即依行顺之；
若闻人有悟，即依悟喜之。
如果见到、听到有人在修行善法、行持善法，就用随喜赞叹行善法的心来帮助他，把善法做好。
如果见到、听到有人在奉行佛的教法，那就随喜赞叹他。
如果听到有人在说佛的行法，就按照这个教理来随顺他。我们虽然念佛，看到有人学禅，而且对禅宗特别好要，我们就先介绍他去读《六祖坛经》《金刚经》，或者导引他到学禅的道场。
如果听到有人因为学这样的法有所领悟了，也同样随喜他。
明明知道自己学的是最好的，要赞叹别人，很不容易，凡夫更难做到。
有一位老莲友，念佛很多年了，对净土法门深信不疑，每次只要有共修，必然出现，还带着家人一起来。
可是她的女儿总是与她唱反调，她女儿喜欢去提倡做环保的佛教团体，她每次都讲话没好气，都要讽刺她女儿。两个人的关系就变得非常不好。
后来，老太太生病了，儿子都在外面，家里只有女儿，这时候就低声下气了，总是赞叹她：“女儿啊，你去那样的佛教团体，已经不错了。”
她女儿越听越欢喜，然后陪着她来寺院共修，不知不觉也看了很多上人讲法的视频
，最后竟然跟着她妈妈一起来寺院念佛。
如果我们也是这样赞叹学其他法门的人，也许善根慢慢增长，就会跟着我们一起来学净土法门了。
赞叹功德很大，但很难做到。善导大师要我们学会赞叹，为什么呢？善导大师解释说：
何意然者？
同以诸佛为师，以法为母，生养共同，情亲非外。
不得轻毁他有缘之教行、赞自有缘之要法，即是自相破坏诸佛法眼；法眼既灭，菩提正道履足无由，净土之门何能得入？
佛弟子学的法有很多，不是以阿弥陀佛的教法为对象，就是以释迦牟尼佛教法，再不然就是药师佛教法，佛佛道同，都是要我们求解脱，都是我们的老师，我们都是同学。
“以法为母”，法就好比母亲，我们的法身慧命，就是在法乳中生养起来的。因此学佛的人，虽然所学的法门不同，但都像同学、兄弟姐妹，都是很亲的。
所以，不可以自赞毁他，如果这样，“即是自相破坏诸佛法眼”。
我们常说，开车走路要张大眼睛，不然会撞到人，佛的这些法，也像眼睛，能让我们看清菩提道的方向，让我们知道怎么走才正确，才不会走到岔路去。
“法眼既灭，菩提正道履足无由”，如果法眼灭了，我们菩提道上，就失去了方向，没有一个可以遵循的法，净土之门也进不去了。
因众生总是自赞毁他，破坏诸佛法眼，善导大师伤叹说：
生盲信业走，随业堕深坑；
纵此贪瞋火，自损损他人，
长没无明海，遇木永无缘。
什么叫“生盲”？出生眼睛就看不见的，叫“生盲”。
“信业走”，“信”就是放任，放任我们身口意这样走下去，就像骑在马上，可是却没有缰绳来控制这匹马，任由它随便奔跑，最后就跑得越快，也就堕得越深。
“随业堕深坑”，深坑就是堕入三恶道，或者阿鼻地狱。
“纵此贪瞋火，自损损他人”，我们喜欢一个法，就说自己学的最好，其他的不行。有些人喜欢佛法，未必是求出离，有时可能是把贪恋世间的心，转换过来，变成攀恋佛法。就会觉得自己修行的是最好的，别人修行的法虽然也不错，但就没有办法超过自己的。
这种贪爱心，如果受到了挫折，就有各种辩论，末法时代，就是辩论盛行的时代。
不过有人会说：“净土法门的祖师讲圣净二门，净土高于圣道；讲要弘二门判，念佛的比诸行回向往生高，这难道也是一种毁谤吗？”
其实不是，祖师把圣道法门的利益隐蔽起来，是出于一种智慧的抉择，知道我们这个时代的人做不了那样的修行，所以把净土法门地位稍微显现出来，这并不是在诽谤其他法门。
所谓的“自赞毁他”，跟祖师所讲的“要弘二门”“圣净二门”分判，是截然不同的。
如果因为自己的贪爱无明，自赞毁他，会有什么后果呢？就会“长没无明海”，就像佛经上盲龟浮木的比喻，几乎完全沉没在三恶道中。
行者等必须一切凡圣境上，长期赞顺之心，莫生是非慊恨也。
“慊”就是不满、怨恨的意思。总之，凡是跟我们法性相应的，就应该以身口意随喜、赞叹。
有一个佛学院连续办了几场净土法门的讲座，讲课的法师都是佛教界有名的，上人就让法师们也去看看，知己知彼，了解一下佛教界现在对净土的看法。
法师去听了发现，讲课的法师知识渊博，辩才很好，而且也是留学回来的博士，但是，就是把净土法门讲得很难，讲成没几个人能修行的法门。
后来，去听课的法师觉得听得不相应，中途就离开了。
回来之后，上人就问听课后的想法。法师就如实说了讲课的情况，以及他们当时的看法。
上人就说：“这样是不行的，这种心态不可以，因为法师讲经说法，都不容易，需要认真听。”
上人的意思是，法的对或不对，不在他，但是对于我们自己，应该是要起一种随喜赞叹之心；起了不好的心，就对学佛有障碍。
何故然者？为自防身口意业，恐不善业起，复是流转，与前无异。
如果我们总是这样对待其他的法门，心态跟学佛前的状况一样，不就白费了我们学佛之心吗？
所以，尽管我们念佛了，也知道念佛法门是最简单殊胜的，但对于其他一切法门的修行人，都要生起随喜赞叹之心。
