持戒是一种修炼
为何要“持戒”？
人都是自私的，人的身体还是动物身，人的身上还是不同程度地具备着“兽性”，
因而都具有自私的一面。我们要修炼，就必须“持戒”。
让我们通过一则故事发掘其中的智慧吧。
佛陀时代，波罗脂国有两个比丘。一日，听说佛陀在舍卫国大开法筵，演说妙法，二人便相约一同前去听佛陀开示法要。收拾了简单的行囊，二人便向舍卫国出发了。
烈日下，二人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，觉得口干舌燥，但一路上却没有半点水源，二人只得耐着口渴，继续往前走
⋯⋯
正当二人走得筋疲力尽，突然，眼前一亮！一口井就在前面不远处！二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。此时其中一位比丘，顾不得水中有虫，就迫不及待地一饮而下。而另一位比丘，只是默然地站立于井边，喝了水的比丘见状就问：“你不也是很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”另一位比丘答道：“佛陀有制戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”喝了水的比丘就劝他说：“你还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”那位比丘听完，不为所动说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活。”
这位坚持不喝水的比丘最后因此而丧命了。但由于持戒的功德力，比丘往生后立即升到天道。当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀。佛为他说法，便得到了法眼净。
喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所，一见佛陀，立刻五体投地地至诚礼拜。佛陀以神通智慧力得知先前发生的事，询问道：“比丘！你从何处来？有没有结伴随行？”比丘一五一十把路上发生的事情告诉佛陀。佛陀呵斥说：“愚痴！你虽然现在眼睛见到了佛，但却没有真正地见到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。”
佛陀更进一步说：“如果有比丘放逸懈怠，虽与我同住在一起，也能常常见到我，但我却不曾见这样的比丘；若有比丘离我数千里，能精进用功、不放逸，虽然彼此相隔千里之遥，而这样的比丘却能常常见到佛，而佛也常常得见比丘。”
比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。
“持戒”有三戒：防止一切恶行，修集一切善行，饶益有情。
“防止一切恶行”，这个“恶行”中“防”重要还是“止”重要？如果防不住了，发生了，那应该“止”，让它停下来，不要让它再发展。而众生往往“一不做，二不休”——
事情就越闹越大。因此记住：冲动是魔鬼啊！
其次“修集一切善行”，“修集”里面首先强调“修”，因为只有自身“修”才能看见别人的“善”，因而能“集”。相反，众生自己不“修”，
天天说别人的恶行，效果就反为之。这也就是“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”的道理。
最后，我们看“饶益有情”。富饶的“饶”是多的意思。对谁呢？对有情。佛法中，“有情”就是指众生，就是要多做对众生有益的事情。
以上三戒中，饶益有情戒是最根本的戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都服从于这一条，只要达到了饶益有情，“防止一切恶行、修集一切善行”就自然而得。
寺院里面经常有这个对联：莫嫌佛门茶水淡，僧情不比俗情浓。
僧情真还是俗情真？总体来说，俗情没有僧情真。因为佛的最高境界是无我，僧情说的都是真话，讲的都是真情。星云大师也说：“僧情虽不像俗情浓厚，却是一种最净化的感情，是关心在沉默里，是关心在无染里，是平等地施予欢喜，施予关怀，其实是最崇高、最真挚的感情。僧情的‘无情’是没有情的执着，僧情里的‘有情’是平等的，视一切众生都是父母兄弟姐妹，人人都是菩提眷属。”
