道生无极：道家的神明之德是大道玄同的文化基石|参赛作品

文/袭明居士

道家的道和德，是一种体用关系。道，是一种理义；德，是一种应用。道家提出了“三盗既宜，三才既安”的天人合德思想，在人类来讲，重点在于天地合德，神明自来，以期形神俱妙，与道合真。

这个“神明之德”，在《阴符经》里面，也叫“不神之神”。是为修道者德之应用，是修道者通过唤回神明之德，去实现与道合真的终极目标。

本文试图围绕《道德经》的始母、玄徼论，按照道家用阴阳五行言道的思想，根据历代道学家关于悟真、修真、至真的具体言论，对道家千万年以来，所崇尚的天人合德思想，即道家追求的“纯阳、全真”的出阳神的性命双修，作了相应的理法解读。

这样论述的目的，是希望引起学界、教界对传统“悟真”的金丹大道文化的重视，以构建悟真的金丹太极修真文化体系，来服务社会，引导大众健康修行。

道，是一种理义；德，是一种应用（资料图）

道家思想是以道的高度，去指导气功、武术、丹道等衍生文化怎样养生与修真的。故气功、武术、打坐、炼丹、太极拳、形意拳、八卦掌等运动的源头，都蕴涵在这些老祖宗遗留给我们的道家道教文化当中。

弘扬道家文化，普及道学知识，用道家的颠倒阴阳之术，唤回神明，以展现出道的人文魅力，推进道文化的平民化，是道学走向世界玄同的伟大目标。

宇宙万物是怎么形成的？人的生命是怎样诞生的，又靠什么得以长生、无生？这些哲学命题，是早期黄老道家所重点思考的内容。

性命生死的学问，是哲学和宗教所共同关心的话题。早在《道德经》之前，我们的祖先就一直在寻找生命的答案。从有文明记载以来，或者说从伏羲氏卦画的时代开始，我们尊奉的五经之首的《易经》里面，就基本回答了这些问题。那就是“道”的概念性提出，道的结构，道的属性，道的天人合德，及道的人格化应用等等，决定了道学思想的逐渐成熟。

《易经•系辞上》说：“一阴一阳之谓道，阴阳不测谓之神。”道所演化的万物，由“天地物人”四大主体呈现，它们均遵循道的特征，具有共同的“阴阳”结构，是宇宙万物的基本模式。而这个模式的原始形态，是为道之“太极”。

古人说：“道本无言，言以显道”，如果没有语言的形容与表达，我们怎么去理解这么玄妙的道呢？所以，太极这个术语的出现，就成了对道的初级描述。太极，是为道之母体。也就是说，没有太极，就不能孕育万物，我们就无能见道了。

故道的玄妙与玄徼，在《道德经》出世以前，本应是道家所有的一种文化思想，只不过经过老子的时代，被进一步地形象化、系统化了。

后期道家道教对于道的论述是在不断变化演绎的，乃至有了无极、太极学说、图说的建立等等。这些道文化的不断演绎，让我们看到了一个更加庞大的、被具体化、人格化、应用化的道学体系。

《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是一段关于道的纲领性陈述，历代道学家出现多种不同的断句和解释，真可谓仁者见仁智者见智。而我们这里重点要论述的，是道在身心修炼方面的指导价值。

老子《道德经》首章给我们描画了道的属性、形态、结构，并提出了“始母、玄徼”等重要的道学概念。这些概念成为后世金丹文化性命双修的理论源泉。

道的无，也是无名，也是无极。道的有，也是有名，也是太极。（资料图）

老子说道是一个无形的东西，它有孕育万物的次序。道在开始的时候，我们是难以用言语去表达它的，所以老子不得不说：“吾不知其名，强字之曰道。”老子这里只是在努力给我们说道，而这个道的概念诞生，其实是早就有的华夏文明。

道之始，是空无的，但不是什么也没有。这个道理后来的道学家们，也是用了各种语言来形容它，也就有了我们对道的概念性的深入解读。

道的无，也是无名，也是无极。道的有，也是有名，也是太极。但无论无名还是有名，它们都是以一种物与气的形态存在着，都属于先天。

无极和太极尽管都是属于先天的，但还是有所分别的。那就是无极不能孕育万物，太极才能孕育万物的道理。

道是因有名的太极，才会有阴阳；因有了阴阳，才会有动静；因有了动静，才能孕育万物。故老子说无名是天地之始，是为无极。有名为万物之母，是为太极。

道的无名和有名，都是先天的无形的一种存在。但他们还是有所区别的，这个概念就是《道德经》这里提出的“玄妙、玄徼”的不同了。

古人说：“有物先天地，无名本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。”又给我们创造了一个较为通俗形象的道学名词。他把道描述成了较为具体化的“物”了，并指出物是寂寥的，物也是看不见的，物一定是存在的。故物成为道的化身，万象的主宰。

实际上，古人关于道的描绘，还有“心”、“气”等近似的道学名词，都是道家用来表达道的形态与结构，比较主要的哲学名词。

古人为了说明道是什么，还特别创造了阴阳卦画、河图洛书、无极图、太极图、五行图等等图式，用来表达道的理义。这些丰富的传统道家文化，是构筑道家道教修真修道理义的文化源泉。

道是一个什么样子？古人有一句经典的描述，说是：“其大无外，其小无内；放之则弥六合，卷之则退藏于密。”我们从这句生动的道之形态的描述，可以明白道是极难形容的。它大而不知其外，小而不知其内，是为无极，是为玄妙。

但无极过渡到太极的“玄徼”状态，则对其描绘就清晰多了。也就是说，太极无论是多么的大之极，但它还是跟现代数学的“无穷大、无穷小”的概念一样，总是有边际的，是可以用语言来形容，用图画来描绘的。

这就是老子对道的无极玄妙和道的太极玄徼，从结构上用语言给我们所作的区分。

但它们在属性上，表达的都是先天的无形状态。故谓之“玄之又玄”的“众妙之门”，成为万物的主宰。

古人讲道的内涵，用语极为精当，说道是：“至虚而含至实，至无而含至有。”从这样的形容词去看道的形态，则其一定是虚无而又存在的，则其既不唯物，也不唯心。则其既无形，也有质。则其既不易，也变化。则其既处静，也生动。足见道是存在于宇宙之时间与空间中，是万物时时刻刻具备的本真。故孔子说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

这就是道家对道的“始母”，所孕育出来的“玄妙、玄徼”的结构和形态的表达。

《易经》用卦爻表达了阴阳是构成宇宙万物的基本结构，我们无从看到的道的形态，从此有了它的名字，这个名字就叫“阴阳”。

后期的黄老道家进一步发现，道除了含阴阳动静之机外，还具有“金木水火土”的五行之气，并由这个五行之气相胜相推而运行而孕育出万物。

世上万物的诞生，在道家看来，都是遵循五行的基本要素（资料图）

也就是说，世上万物的诞生，在道家看来，都是遵循五行的基本要素，故道家认为天地之数不离五。这个五行之气，既相生，又相克。能顺生，也能逆运，是为天道的基本规则。

修道者修什么？除了要阴阳颠倒外，还要明白道所构成于万物的五行之气，也包括人类身心的构造。这些发现成为后世道家道教建立修道、修真理论的基础。

这就有了《周易参同契》用阴阳五行之气言丹理的表达形式。这就有了《悟真篇》用“三家相见”、“金木相并”、“四象和合”、“攒簇五行”等道学术语，来表达修真的道理。

《阴符经》是道家主要的修真、修道经典，它较为明确地指出：“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。”《阴符经》提出了天地有金木水火土的五行之气，人体也是天地合德的阴阳五行之气形成，且这个五行之气不在人身之有形，而在人心之无形。故而进一步提出，人是靠修“不神之神”与天地合其德的。

也就是说，天道与人道相同，都遵循着道的体用规律。天地能够孕育万物，人类也能按照道之理，去修炼自己的身心，去阴阳颠倒，去阴阳栽接，去明善复初。

张三丰祖师说：“延年药在身，元善从复始。虚灵能德明，理令气形具。”（《张三丰承留》）这似乎是站在道文化的理义方面，在给世人讲解道家依照道之理去有作与无作，诠释了人身本有长生药的道理。这个长生药是靠修炼虚灵的人心，唤回本来的真神，用神明之德去实现身心并炼，以至于形神俱妙，与道合真，成为道家道教修道的准则。

由道之理而提出的修炼真神的思想，也是靠修炼者不断地杀机，达到“机死神活”，而得“神明之德”的本真。

故张三丰祖师说：“人心绝，则道心见。”修道是一个不断杀机的过程，只有做到万有皆空，诸虑顿息的境地，努力为“神明之德”让路，则神明自来，将会得到本性的自在。

是故道教《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”

与天地其合德，以人为本，修神明之德，是中华道家道教文化主宰世界的伟大命题。也就是说，人类和万物同道同体，生活于自然界的人类，如果能够管理好自己的身心，践行知行合一的修真原则，则世界上的万事万物，也就自然而然变得有序了。

《阴符经》把人与万物的关系，表达为“三盗既宜，三才既安”的天人合发。人类也应当效法天地之德，不断积善立德、道德两用、内外相济，犹必和光同尘，积功累行，才是符合自然之道不可违的天道。用之于身心，是为修道者获得“神明自来”的真神，才是人类在个体上求得修道与自然的玄同，一直是传统道家的大道文化思想。

修道的层次有两个部分，在道家看来，修命的阶段，是修的太极；修性的阶段，是修的无极。就修太极来讲，它是“含阴阳动静之机，具造化玄徼之理”的属性（张三丰《大道论》）。故道家提出，修道者只有观天之道，执天之行，完成阴阳颠倒，以道心制伏人心，以铅制汞，阴阳性命合一，方符合人类养生与修真的根本法则。

玉蟾祖师说：“道本无形，喻之为龙虎；道本无名，比之为铅汞。若是学天仙之人，须是形神俱妙、与道合真可也。岂可被阴阳束缚在五行之中？要当跳出天地之外，方可名为得道之士也。或疑曰：‘此法与禅学稍同’。殊不知终日谈演问答，乃是干慧，长年枯兀昏沉，乃是幻空。然天仙之学，如水晶盘中之珠，转漉漉地，活泼泼地，自然圆陀陀、光烁烁。所谓天仙者，此乃金仙也。夫此不可言传之妙也，人谁知之？人谁行之？天下无二道，圣人无两心，何况人人具足，个个圆成。正所谓‘处处绿杨堪系马，家家门阃透长安。’，但取其捷径云尔。”（《修仙辨惑论》）

玉蟾祖师论修真、修道的要义，是要我们从后天五行，走向先天五行，实现“二五之精，妙合神凝”，正所谓“跳出三界外，不在五行中”是也。

道家论道的层次，是从有到无的返还，是五行攒簇的逆运，是人心复归无极的修道。故吕祖说：“虚极静笃神有象”是修道者修命的有生，“坐忘九载体无形”是修道者修性的无生。修道的从无到有，再从有到无，这整个过程修的是长生和无生，合起来就叫性命双修。唯有无生的世界，才能实现道家由形神俱妙，与道合真的虚空粉粹。也就是从玄徼复归无极的“玄妙”了。

修道的有生，也叫长生，修的是太极。而太极内含阴阳动静之机，是为玄牝。修道的无生，修的是无极，无极是虚空虚灵而不可言说的玄妙的道。

故《道德经》的玄牝，也叫阴阳，是修道极其隐秘的理义。对玄徼的解读，张三丰祖师这样说：“真阴与真阳相对，真阴既不知，焉能知真阳乎 ? 今之学者，不惟不知真阳，亦且不知真阴，若知真阴，亦必知真阳矣。不遇明师，焉能猜度！”

这就是《至真诀》告诉我们的“动静两忘为无欲，无心心即真心”的道理。

太极玄牝之理，是道学文化最关键的名词，是现代丹道文化急需就正的内容。因它内有神明之德，故成为张三丰祖师描述的“妙自无生现太极”的真无真有。

动静两忘为无欲，无心心即真心（资料图）

老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。”

我们若是将这里的民比喻为人心，国比喻为人身的话，则这段经文用修道的视角去解读，就会明白玉蟾祖师为什么会将“玄德”解释为“教父”的道理。其玄德思想，是为“不神之神”的神明之德啊。

修道的楷式，也就是模式，是《道德经》的始母与玄徼结构的表达。一个修道者，若是意不妄动，固守虚无，以养神气，处于无思无虑，不睹不闻的虚极静笃状态，则愚之至，明之至。神明之德，就会自来，是为玄德，是为“施行于天”的逆中大顺。

道家玄同的思想，在于我们对“玄”之理的解读。玉蟾师说：天下同此道，圣人无二心。修道者唯有从玄牝中立定根基，则修道者的“真神”会“心不动念，无来无去，不出不入，自然常在”的。（《胎息经》）

《道德经》提出了上德和下德的不同概念，也为后世道学家指明了不同身份之人，修道的基本法则，也会不一样。

《周易参同契》说：“上闭则称有，下闭则称无。下者以奉上，上有神德居。此两孔穴法，金气亦相胥。”

“万古丹经王”的这段话，因传承不同，解释各异。我们这里根据《参同契》的上德之人和下德之人的不同身份，来跟大家探讨一下道家修道的方向究竟在哪里。

魏伯阳祖师说的“上闭则称有”的“上”，对应的是“上德之人”。如果修道者的身份已经是“上德之人”的话，那他已经有了什么呢？当然是其已经有“神明之德”了。那么，上德之人又没有什么呢？当然是已经诸虑顿息，没有“人心私欲”了。

顺理推知，上德者是已经闭合了“人心私欲”，才被称作上德的。故上德之人已经有了自在的“神明之德”。故此《参同契》才说：“上闭则称有。”

魏伯阳祖师说的“下闭则称无”的“下”，根据上文的解释，是指“下德之人”。下德之人因百欲感其心，万事劳其形，因心扰之，而自动闭合了先天的“神明之德”。所以，下德之人有人心而无“神明之德”，是为“下闭则称无”。

《参同契》告诉我们，社会发展到人心张狂的时代，凡夫俗子因物惑心，大多“为学日益”，不能“为道日损”，知识开而私欲杂，纯白之体转换为下德之人。一个修道者要想效法天道，就必须改变下德的属性，转化为上德。故《参同契》接着说：“下者以奉上”。意思是下德之人，一定要效法上德之人，要有神明之德的这个居心，才是奉行上德的足迹而行了。

道的有无转换在修道者来讲，是天机不可泄露的。一是不泄露，二是难以言传。故《参同契》说：“此两孔穴法，金气亦相胥。”

哪两个孔穴呢？这是丹书的密要——阴跷与阳跷。也就是前文张三丰祖师所讲解的“能知真阴者，则必知真阳”的道理。

《参同契》书影（资料图）

大多数后世修真者，由于缺乏对《道德经》“玄徼”思想的理解，而读了《参同契》这样的句子，往往不知不觉执泥于肉体的上下部位，或腹部的丹田穴位上，或气脉的上下升降中，或男女躯体的生理穴道上，去千方百计揣摩所谓的孔窍。成了《参同契》批判的：“世人好小术，不审道深浅”的盲修瞎练。

《吕祖黄鹤赋》说：“上德以道全其形，是其纯乾之未破；下德以术延其命，乃配坎离而方成。是以用阴阳之道，即依世法而修出世之法；效男女之生，必发天机而作泄天之机。”吕祖进一步地将上德和下德，这两种不同身份的修道，在理论上作了明示。

《悟真篇原序》说：“老氏以炼养为真，若得其枢要，则立跻圣位；如其未明本性，则犹滞于幻形。”

《悟真篇后序》说：“夫欲免夫患者，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。故心者道之体也，道者心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成。不假施功，顿超彼岸。”

祖师这里明确指出了“本心、本性”，才是修道者的根源。这样的警示之语，在《悟真篇》中是可以信手拈来的。

自《悟真篇》问世以来，人们往往犯了“道无奇，好奇早把路途迷”的迷惑，大多舍简从繁，对《悟真篇》这样的浅显的句子，而熟视无睹，顾若罔闻。

故张三丰祖师无不痛心地说：“噫!真何由悟哉？世人皆欲悟真，而悟之不真，非悟也；真之不悟，非真也。今即字义解明之：悟者，觉也，求也。真者，实也，正也。夫人知之也，岂知『悟真』二字书义亦深乎?”

弘扬道家道教世界玄同的大道文化思想，坚持道家文化与宗教的本土化、中国化，坚持从教育的角度，从文化的源头，去寻找道学的根源，本着去伪存真的精神，去坚决割舍道家道教经书中的糟粕，才能还道学以清新的空气，一个有希望的未来。

道家道教将道的精神用于身心的合修上，并跟道的属性相统一。虽历代道学家对修真获得的效果，有相同的解释。但所用的称谓，还是有所差别的。

吕祖以对于颠倒阴阳，是按照退阴返阳的次序，实修到体变“纯阳”为了命。王重阳祖师创立了全真道，以修得“全真”的性命混合为归宿。丘处机祖师自号长春真人，将自在的真神所反应的境界，用“长春”来表达。而张伯端祖师，直接就用“悟真”二字，来命名他的著作，以告诫人们注意修真方法，是要用“悟真”的心法去实现。元末明初的张三丰祖师的道学，似乎进一步从方式方法上，用行立坐卧的日常活动，将修行结合现实生活的常态，有一个较为系统的修行法门在涌动，这些可以参看太极拳术的内涵，去窥探出一些玄机。

道学修真的这些理论源头，无论金丹文化，还是内家拳术，似乎都在呼唤一个文化重构的新时代。

这些传统道学的演绎过程，虽然有着时代变迁的痕迹，但其所特有的阴阳颠倒的道家文化基因，这些具有中国文化元素的大道文化，将是亘古不变的。

尽管社会的进步与道的淳精神相背离，尽管出现人心不古，物欲横流，腐鼠成金的人性疯狂。但从道学的视角去看，无非回归人性的善持的道法，也应跟着变化而已。

遵循道的原则去修道，既然呈现为一种复杂化的末法时代，但处理好人心的颠倒问题，无非就是《道德经》提出的“上德”和“下德”的身份不同，所采用的方式方法，会跟着变化而已。

返璞归真（资料图）

故近古以后的道家修道，已经在逐渐跟社会的发展对接，逐步结合日常活动，提出以暇以整的修真，围绕返璞归真的大道情怀，以还大众健康的身心。

元明以后，社会上出现了各种各样的道法，多给人以拐杖，却不能夺走那些拐杖。这些道法、这些拐杖，让糊涂的修道者执持了一辈子。

我们发现，近古以后的道学家们，有好多是一直在积极通过文化宏道，总是围绕古老而崭新的道学体系，不断创新与构建新的法门，以指导人们的修行生活化、社会化。这些道文化均以武术养生，健身气功，内家拳术和丹道的形式出现，在社会上得到了一定的普及与传播。

诚然，一些道术跟当代的气功一样，表现为昙花一现，这大抵跟缺乏道学文化根柢的支撑分不开。故实现道学玄同的人文价值，建设利于身心健康的新道学体系，将是内家拳术等道家文化发扬光大的基本保障。

这将对万物与社会的和谐、对生命与环境的可持续发展，都有着积极而健康的时代意义。

道家道教文化，应注重从道学理论方面，去取得内家拳术的认祖归宗。唯有善养气者，方能实现内家拳术升华至“虚灵能德明”的高度。《太极拳论》说修太极的本质，是要“阶及神明”。《拳论》说练拳的本质，是：“固灵根而动心者，武艺也；养灵根而静心者，修道也。”张三丰祖师强调指出：“未闻道者急求师，已闻道者急求药。”

由此看来，无论武者、道者、医者、艺者，都应遵循道学所追求的这个神明之德，即为阴阳颠倒的原则去修道，才是符合道学的修行。何其中华武术武艺的理论源头与最高境界，却又不在我们的传统道家文化当中呢？

所以，《悟真篇》告诉我们：“休施巧伪为功力，认取他家不死方；壶内旋添延命酒，鼎中收取返魂浆。”才是张三丰祖师所要讲的太极修真的“妙自无生现太极”的修炼正途。

故而，《阴符经》告诉我们：“性有巧拙，可以伏藏。”。要用《道德经》的“我其闷闷”的法则去“求药”，则“不神之神”，将不请自来。

弘扬道家道教文化所独有的集养生、健身、修真于一身，汇科学与宗教于一体的道学，一定会伴随着这个中华文明之魂而普及于世界，绽放出灿烂的花朵。

因此，天地合德，神明自来，是实现修真者形神俱妙，与道合真的基础。而世界玄同的前提，依赖于人类本性的回归，道生无极，才是中华道学求得世界玄同的大道之魂。（编辑：忆慈）

（本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：袭明居士，原标题为《道家的神明之德是大道玄同的文化基石》）