还有一个大 bug，就是如果人生是有意义的，那么现代科学启发我们，这个意义应该是变化的，而不是静止的。
万事万物都在不断变化之中，包括人类生存的环境，地球在宇宙中的环境，还有我们对世界的认识。曾经几次打碎了哲学某时期的辉煌的，不是新的思想，而是新的科学发现。当达尔文发现了人的祖先是猿，严重地冲击了基督教的地位，不亚于日心说的发现。而当非欧几何，高斯临死都不敢发表的证明，被多年后爱因斯坦的相对论验证的时候，简直彻底击垮了理性哲学的根基，先验真理全都变成了先验假设。在此之前，没人能想象两条平行线为什么可以相交。
既然世界都是变化的，人类，和人的个体也是，那就很难有恒常的意义。可是在我们的基因深处，总是倾向于从无序中寻找有序，从无规则运动中寻找规律。近代哲学发展到萨特，加缪，竟然又绕回了笛卡尔的“我思故我在”，就是说除了“我存在”这件事情之外，其实什么都是不确定的，也不可知的。除此之外，所有的理性结论都只是在一次次地被推倒重来。
近几百年，我们经历的是科学的高速发展和哲学，思想史的近乎停滞。有很多人觉得，我们对人为什么活着这类终极问题的思考，远远比不上古人智慧。可我觉得，哲学的地位依然是至高无上的。因为所有聪明的人，自我实现了的人，有好奇心的人，觉醒的人，到最后都不得不继续追问同样的人生意义问题。人类生生不息，百折不挠地对这个问题发问，不会是徒劳的。至少它代表了一种尊严和精神。
那么这种尊严如何体现呢？人类的哲思就要面临永远的停滞吗？我们注定要么狂妄愚蠢，要么绝望悲观吗？我们是否就要放弃对这个问题答案的寻找呢？
在刚才的推理里，我偷偷掩藏了一个逻辑漏洞。我刚才说，如果我们找到的某种意义是属于个体的，这个答案恐怕并没有普世价值，也没有解决终极问题。但这句话本身也不完全正确。归根结底还是取决于你如何定义“意义”。如果每个人心中都有一个能自圆其说的“人生意义”，就像一千个不同的哈姆雷特一样，那有何不可呢？这不是很好吗？
所以我们这些无神论者，有时候会去羡慕有宗教信仰的人。尽管没有人知道上帝是否真的存在，但他们的人生更可能过得充实，积极，有安全感。我们也羡慕傻子，因为他们根本不用去想这个问题。所以古希腊哲人有一句话，
因为无知，所以相信。
就是因为你不知道一个东西，所以你才有资格去相信他。如果你“知道”了，那就不叫相信。就像有人会说，我相信中医。那是因为中医还没有被很好地证明。
哲学家们曾经最大的野心，是试图将人生意义这个课题，像数学一样，用严密的逻辑推演出一个终极结果，或一套完整的理论体系。发展到罗素，甚至尝试尽量去减少文字的使用以避免模糊不清，改用简洁的数学符号。可是最后，仗剑少年们通通失败了。波普尔最后一针见血地指出，有没有可能是因为，理性不是万能的，理性也有边界，它的极限无法超越我们想解决的问题？
那么这时候，虽然我们不希望哲学变成宗教，变成与科学对立，变成丧失理性，但是我们不得不捡起人性中与逻辑和理性互补的一面，比如艺术，文学，信仰，尊严，真，善，美。
加缪说，人生是没有意义的，荒谬的。他的整本《局外人》都在描述外部社会之于一个活着的人的荒谬之处。可是，他又写了一本《西西弗的神话》，说虽然每个人都像西西弗，周而复始地重复着无意义的动作，但是人把石头推上山的能动性，就是人性的光辉，就是人存在的“意义”，如果你非要找一个的话。
所以，先别放弃。
另外一个逻辑漏洞，是我说万事万物都是变化的。在这个角度上，科学并不是什么真理，而是“适应某个历史阶段的最有可能正确的”理论而已。
但是，有没有东西是不变的呢？其实有，比如死亡。
我的母亲是一个哲学教授。我记得很小的时候有一次问她，人为什么要死呢？如果人不会死，那哲学会是什么样子的？具体的答案不记得了，只记得她的第一句话是，如果没有死亡，就不会有哲学，甚至很可能不会有大部分现在人类的文明。死亡是一个礼物，是它迫使人去思考，去创造。
加缪有个理论，他说真正的哲学问题只有一个，就是自杀。
与其问你人为什么而活，我也可以问，你为什么不自杀呢？你不自杀的理由，是否就是你自己的人生意义？
当然你也可以说，人有可能永生，比如把大脑送上三体的云天明，比如以后 neuroscience 也许能把人的大脑和记忆都上载，然后永远留在二进制的世界里。先不讨论那样还算不算人，但就时间来看，“很久”和“永远”还是有本质的区别。《三体》中最后的人类文明历史，是刻在石头上的，因为连芯片都保存不了那么长时间。而且，“死亡”的定义本来就不是绝对的。一个还有呼吸，但已经脑死亡的病人，是不是还算活着？人一生下来，就在不断地接近死亡。很多人怕老，比怕死更甚。
