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名字真三昧 三缘力业成
March
24.2020
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就众生身心这方面来讲，都没有决定可言。决定在哪里？决定在名号。
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我们口称名号，不再加自我心中的种种盘算、计虑，随顺名号自然的功能。
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我们念佛就一心信靠佛，口称名号，由名号的航班把我们运载到净土。
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只要抱有我执，“我要如何如何”，这是烦恼的根源，这不是往生净土的净因。也就是要舍掉“我”的种种妄想分别，唯独全然倚靠名号。
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归到南无阿弥陀佛这一念，也不是在心中另外起一个“我要达到什么样的功夫，我要如何领悟”的念头，不再格外加别的念头，也就是无人无我，就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，完全任凭弥陀名号，任凭弥陀愿力。
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特别以自己的意识心，加种种分别意想，这叫意地的念佛。这样会让我们纠结在凡夫的心意这方面，难以脱离我执、妄念。所以一遍上人说“唯称名号而已”，把意地的所有念想都抛而不论，只是口称南无阿弥陀佛。
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六字名号也不需要我们再加什么样的功力，只要随顺法藏比丘发的誓愿，他说称念名号，我们就称念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，最简单，简单到如虚空一样透明。
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念佛，就是平平淡淡地口称南无阿弥陀佛，不求玄，不求奇，不求妙。
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名号本身超越我们凡夫意地的思维，我们认为有感动也好，有体悟也好，功夫静定到什么程度也好，这都是凡夫的可思议之法。
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念佛就是口称名号，发出声音。有南无阿弥陀佛，你念出来了，这就是念佛。
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真正的念佛三昧就是这句名号，这句名号就是真实见佛。平生观佛见到的佛像，或者临终来迎接的佛像，都不离开无量光寿，都是以无量光寿为体而显化出来的形相。
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观佛三昧见到的佛还不是最终极的，口称的这句名号才是最终极的，这才叫作“真实之见佛”。就算见到佛的形相，最后还要入到名号里。
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万事不成，一无所成，能念这句佛，能成就这一件事，能念佛往生，就圆满了；万事都成，这件事不成，最后都是“竹篮打水一场空”。
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最真实的忏悔，只有靠名号他力才能构成真实忏悔。“以自力我执之心”，我们只是造罪，增加业障，哪有真实忏悔呢？
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要有功德才能灭罪业。我们自己有功德吗？我们只有罪业，怎么能灭罪呢？称念名号，名号是阿弥陀佛的无量光明，光来暗去；名号是阿弥陀佛的无上功德，德能灭罪。
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《观经》下下品的众生，失去了忆念名号的能力，只是依善知识的教导，依样画葫芦，称念南无阿弥陀佛，一心归命，声声念念之间都灭八十亿劫生死重罪，这就是真实忏悔。
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归命阿弥陀佛，我们的心已经安住在极乐净土莲花池当中，在正觉莲花之上。
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我们念佛人，我们整个人生的重点，我们生命的根本，不是在娑婆世界，不是在这个身体，而是往生一大事，是把名号作为我们生命的根本。所以，在这个世间，只是过去的业缘还没有完，应付一下大家而已，心早就安在极乐莲花当中。
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我们在娑婆世界是一直退，因为我们有地方退，一直退到哪里？一直退到极乐净土。
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平生业成，并不一定要等到我们这口气不来，到临终的时候才净业达成，往生净土；其实现在就达成了，临终的时候只不过是再履行一道手续而已。
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所谓“决定”者，名号也，我身我心皆不定也。
身者无常迁流之形故，念念生灭；
心者妄心故，虚妄不可依靠也。
名号者，不论信不信，只要称念，由他力不思议之力而往生；不可以自力我执之心分别计较。
极乐是无我之净土，故以我执不得往生，唯以名号得往生。
生死者妄念也，妄执烦恼，本无实体；然以此妄执烦恼之心为本，以分别善恶之念想，欲离生死，更不可能。
念即出离之障也，故释“念即生死，离生死者，即离念也”。以此本来妄心，欲出生死，全无可能。
径山有山寺，禅寺也，山麓之塔铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此颂文得法。
名号亦云念佛，然非意地念，唯称名号而已；譬如称松、竹，自然所成之名也。
法然上人言“念声是一”，“念”是“声”之义，非意念与口称相混而一，本来念与声一体也。念声一体者，即是名号也。
言“念佛三昧”，“三昧”者，即见佛之义也。常途谓“定机现身见佛，散机临终见佛，故名三昧”，此义不可，此之见佛，皆是观佛三昧之分域。
今言“念佛三昧”者，无始本有、常住不灭之佛体故，名号即是真实之见佛、真实之三昧，故念佛三昧谓之“王三昧”。
