问96 主的晚餐是什么？
答：主的晚餐是照着基督所规定，授受饼和酒，以表明主的死 [1] 按理领受的人，不凭肉体，乃凭信心，分领主的身体和血，并祂一切的益处，以致灵性得养育，在恩典上有长进 [2] 。
问97 为要按理领受主的晚餐必须怎样？
答：为要按理领受主的晚餐必须自己省察：有没有属灵的知识，可以分辨是主的身体 [3] ，能不能凭信心以主为食物 [4] ，有没有悔改的心 [5] 、爱心 [6] 、并重新顺从的心 [7] ，免得因不按理吃喝，就自取审判 [8] 。
[1] 又拿起饼来祝谢了，就擘开递给他们说，这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是纪念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。(路22：19-20)
[2] 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？（林前10：16）
[3] 人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。（林前11：28）
[4] 你们总要自己省察有信心没有。（林后13：5）
[5] 我们若是先分辨自己，就不至于受审。（林前11：31）
[6] 你们要追求爱。（林前14：1）
[7] 所以我们守这节……只用诚实真正的无酵饼。（林前5：8）
[8] 所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。（林前11：27）
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圣经中有四段经文提及主的晚餐的设立（太26：26-29；可14：22-25；路22：17-20及林前11：23-26）。从这四段经文，我们可以知道守主的晚餐的规矩和严肃性。然而这个圣礼却成为破坏福音的一个焦点，《小要理问答》就着意警告我们不要陷入这陷阱。
首先我们主的晚餐的要素是饼和酒。主的身体和血不是以肉体的形式存在，主并没有具体的出现。主礼者将饼杯分派给会众时并没有任何奇迹出现。罗马天主教就犯了这错误。他们说当“弥撒的奇迹”进行时，这饼会变成真正基督的身体，而酒也会变成真正基督的血。这就是所谓变质论（Transubstantiation）。它的主旨是说有一个奇异的变化过程。圣经中曾经有一次“变质”的例子，那是记载在约2：1-11，耶稣将水变成酒。在神迹之前缸里只有水，神迹之后则全变成了酒。但要注意，这神迹是可以自证的。当时在场的人都知道水变成了酒（而不是有人告诉他们的）。
路德宗教会（信义会）则主张合质论（Consubstantiation），这个理论是说，在施圣餐时饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。然而，突然间，主的身体和血，实际地存在于饼和酒里面。这个情形和铁块放在火中，铁仍在，但热力却存在于铁块中的情形极相似。
根据这两种见解（罗马天主教和路德宗），信徒都是在“按着属物质或属肉体的方式”分领主的身体和主的血。换言之，他们这样作，即是真正吃主的肉和饮主的血，正如吃人族吃人肉一样。
改革宗的观点和这二者不同。改革宗认为饼和酒都以其本来性质存在。只有那些接受了这记号和标记的人，以真正的信心分领——从属灵的角度——主牺牲的福祉。因此奥古斯丁曾说：“犹大吃的是饼，而不是吃主的身体”。从这句话，奥古斯丁分别了何谓实际的记号和印证，以及凭信心领受的属灵福祉。明显地这是正确的观点。当门徒们第一次领主的晚餐时，主耶稣的身体和血并没有改变——没有在饼和酒中——主的身体和血还活生生地存在，祂正在将饼和酒递给众门徒。祂将饼和酒，而非祂自己的肉和血，给门徒吃喝。因此，以后使徒说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？”（林前10：16）“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来”（林前11：26）
因此《小要理问答》根据保罗的教导（林前11：28）强调要“按理领主的晚餐”。假如以上两种理论（变质论或合质论）任何一种是正确的，我们都不需要先省察自己，然后才分领主的身体和主的血。然而事实上我们不能真正吃喝主的身体和主的血，除非在属灵的角度上，故此自我省察是需要的。同时我们也能了解圣经说不按理吃喝是什么意思了。有人说这是指有些人不配来到主的桌子前。但若这样说，则没有一个人配来到主的桌前，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3：23）。按理吃喝并不表示这样做才配得神的祝福。它表示要有某种合宜的思想状态、心里的态度。它表示这些按理分领的人明白自己是不配的罪人，而只有藉着主耶稣的牺牲才能在神眼中看为可蒙悦纳的人。
《小要理问答》说“属灵的知识，可以分辨是主的身体”，意指他们明白主的死和其他人的死的不同。亦即是清楚明白基督是代替祂的民忍受神的愤怒而受死。简言之，明白救主的受苦与死亡是为我们的罪求赦。因此，凡按理吃喝的人，就是那些清楚自己是何等不配，而心里充满了感谢，因祂赐下爱子代死。“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗51：17）。
单单有基督为罪人死的知识是不够的。我们必须看看自己的内心，是否和神有正确的关系。圣经也命令我们自己察验，是否有破碎、忧伤痛悔的心——神会赐下信心——及感恩的爱心，会致我们对神顺服（林后13：5）。在这点上许多人发觉很困难。许多人发觉他们的信心极小，悔改、爱心和顺服的心也不足。甚至他们对自己产生怀疑。让我们谨慎一点，不要误解圣经对我们的要求。
事实上我们必须省察自己，省察自己的悔罪、信心、爱心和顺服。但是圣经哪里说，这些东西要达到如此强烈和完全的地步，完全到我们自觉满意？甚至伟大的使徒保罗，当他自我省察时，还说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7：24）明显地他的悔罪、信心和顺服也是只到开头的阶段，他自觉距离他应有的尚远。然而保罗怎么到主的桌前？因为他深知基督到世上是为要拯救罪人。他深知虽然他是一个可怜的罪人，但基督是他的希望和喜乐，换言之，虽然他为着神的恩典在他心中显露得那么微少而悲哀，但他仍知道离了神，连这么小的事他也做不来。或者说，这些恩典的多寡程度并不是最重要的，重要的是恩典的实在。来到主的桌前，若没有这思想，是一件危险的事情。这样的人就好像那跑到圣殿中自以为是地祷告的那个法利赛人。那个税吏祷告说：“神啊，开恩可怜我这个罪人”，正是我们效法的对象（路18：10-13）。
假如我们来到主的桌前，感觉除了需要赦罪和洁净——神的恩赐加给我们力量，使我们能为主活得更完美之外，别无所需。那么我们就应该来，喜乐地领这圣餐。当饼擘开，酒倒出，并分派给桌子四围的人时，我们感觉我们所得的救恩，正是主耶稣和祂所完成的工作。因为“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前1：30）
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