杨绛的“不争”到底是什么？（总第213期）

上次，和大家谈杨绛先生的时候，有同学问，杨先生说的“不争”到底是什么？是淡泊多呢，还是不屑更多？

还有同学问，不争，虽然是一个难得的品格，但现实如此骨感，世道如此艰难，如果不争，处处退让，人岂不是艰于生存吗？

按理来说，人不到老的时候，对“不争”是无感的，也没有多少资格谈不争。不过，孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏篇》） 色也好，斗也好，得也好，大约其间都藏著一个“争”字。 看来，就算老了，也是难免要争上一争的。

因此， 不争，终究还是一场修行罢。 考虑到不争的场合形形色色，不争的理由林林总总，故此，不争的面貌品质也当是迥然不同的。

我和各位一样，也时常遇到那些为了一点利益便争执不休之辈，与之争吧，失了风度，不争吧，失了公义。那么，到底是争还是不争呢？

《道德经》的最后一句是：“圣人之道，为而不争。” 圣人的信念就是有所作为，但不与人争斗。

我们这些凡人，大约都是做不了圣人的。不过，圣人之道，还是值得好好理解一番的：不争而又有所为，这到底是一种怎样的人生？

第一种不争，是 不作口舌之争 。

“不争”在《道德经》里有时也做“不诤”，意思是：在语言上不争辩。在这世界上，人的争斗中，有多少是为实在的利益而争斗呢？其实没多少。依我看来，大部分还是口舌之争。为了面子而叫嚣，为了章句而相互鄙夷，为了自证其是而辩词滔滔，其实， 赢了口舌，往往也只是赢了一场空。

孔子在《里仁》里说：“ 君子欲讷于言而敏于行 ”，在《学而》里说：“ 君子敏于事而慎于言。 ”怎么一为君子，话就要少了？难道缄默是君子言行的标配吗？

确实如此。如果你的身边充斥着不如你的傻瓜，在听他们的呱噪时，你最好的策略就是不说什么；如果你遇到蛮不讲理的对手，在听他们的狡辩时，你最好的反击就是不说什么；如果你的事业要求你做事胜于说话时，你最好的自我实现就是认真做事，但不说什么。

一默如雷，是你的不争，也是你超越的斗争。

看那些强词夺理的人，那些文过饰非的人，那些信口雌黄的人，那些巧舌如簧的人，你听到他们了吗？如果你充耳不闻，那就是你的防卫。如果你一默如雷，那就是你的反击。

按孔子的说法，这是 “矜而不争”，骨子里的矜，流露于外却是不争， 这是多么深的领悟！

自然，如果你能够选择不与之为伍，那就更好了。人以群分，一个君子离开宵小的聚落，其实更符合人生的自然之道。

当你离开那些你所不欲与之争的人群时，对他们来说，你成为了一个更久远的沉默，同时，你也在发出一个更巨大的声音。

第二种不争，是 不作利益之争 。

孔子问道于老子，老子说：“水利万物而不争”，孔子阐发曰：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？”

因为要利万物而非利己，故能与世无争。

“道”最了不起的地方，在于把自然万物看成一个整体，无论君、民，圣人、大盗，山水、鸡犬，都是息息相关。万物相互关联，构成一个生命的整体。如若你以他人为自己生命的牵挂，又以自己为他人生命的背景，那么，慈悲是可能的。

当慈悲可能时，利益的不争也是可能的。

不过，修炼到慈悲，也是需要能力的。一事无成的人，慈悲为怀也仅仅是有心，很难大有所为。如果想要有为于慈悲，那还是需要令自己自强不息。当你站的足够高时，你的慈悲才会惠及得足够远。

那么，如何自强，又如何站的足够高？那就要不争而又有所为了。这就是《道德经》的“圣人之道，为而不争。”

关于不争于利益，你还可以有另一种理解： 当人之所争非我之所取时，我是不争的。

惠施在梁国作宰相时，庄子往见之。有人对谓惠子说：“庄子来，是想取代您的相位。”于是惠子恐，搜于国中,三日三夜。

不料，庄子往见他时，说：“南方有鸟，其名凤凰，你知道吗？这凤凰呢，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰得腐鼠，看见凤凰飞过，仰而视之曰：‘吓!’ 现在您也想以您的梁国而吓我吗?”

我们今天读这一段故事，会感到惠施在听庄子时，内心是崩溃的；而庄子在看惠施时，心里则一定充满不争的优越感。

如果你也想时常有此优越感，如果你也想摆脱生活那些无聊的日常纷争，你用什么方法？

这方法，就是 把自己的价值认同设置得足够高。 当你的追求不同于流俗时，你开始有优越感，你开始有能力不争了。

杨绛先生译英国诗人兰德的《生与死》，其原话是： “我和谁都不争，和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。”

当杨绛先生安静地说“回家了”的时候，她的内心一定是愉悦的。因为，那是她的归宿，也是她的彼岸。

而在此岸，她确实没什么可争的。