距今已有将近500年的王阳明心学，对于现代人的生活到底还有什么意义？诚然，时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有两样。看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，这正是王阳明心学对于今天的最大价值。
比如，下面这直指当下之大病的四大人生智慧
。
今天，心为物役似乎已是常态，外界的物左右了我们内在的心，以至于人们普遍感觉，物与幸福的增长不成比例。其实，并不是我们的心脆弱，而是我们在追逐外物的过程中，将其迷失了。
王阳明的心学正是让我们看到了，心本来具有的不可动摇的力量。
且不说王阳明在连续两次科举失败、被宦官刘瑾陷害差点亡命、平定宁王朱宸濠叛乱时，所表现出的心不动的强大心理素质；就是他的学生，也让我们望尘莫及。
王阳明有个学生叫聂豹，晚年曾被谤逮捕下狱，锦衣卫来抓他时，他从容镇静，毫无惊恐之态，时人无不叹服，这就是一个有心学修养的人的受用之处，也是其做人牛气的地方。如果心学能够在中国大地上逐步传播普及，聂豹就不会是一个孤例，而是中国人的生活常态。
王阳明曾说：
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。
时下的生活弥漫着功名利禄的氛围，有了钱希望有更多的钱，有了权希望有更大的权，对房子、车子、色欲等等都是不知满足，而一点点的不满足，就足以让人辗转反侧焦虑异常，物质的丰富之下，是犯罪率、自杀率、离婚率、精神病率的升高，人们普遍的感觉是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒体上经常报道的灭门惨案、屠杀亲人，已让人嗅到了这种暴戾之气。
对治这种情况，也许正需要王阳明的心学。当人们发现了自己内心的力量之时，就不会被外界所左右，就能生活得自得其乐。
请记住，无论什么时候，都没有人能替你看顾你的内心。当下，许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。而最好的救赎之道，就是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。
王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，是到了找找自己定盘针的时候了。
人最容易受外在环境的裹挟，被众人的意见所左右，所谓随波逐流、人云亦云。在这个物质至上、利益为先、价值追求和内心信仰极度稀缺的时代，就更是如此。
我们常常感觉身不由己，自己的内心也被渗透而异化，某个时刻会突然惊觉自己越来越陌生，常常感到自己正变得越来越冷漠、可怕、悲哀，眼睁睁看着自己的底线越来越低，操守越来越弱。有人用现实和生存为自己开脱，这是说不过去的，因为你并没有到活不下去的地步，多少先贤也早已为我们垂范了穷达不堕、生死不移的骨气。
这一切都是因为，我们背叛了自己的内心，丢失了自己的本心，没有坚持做自己。
王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”他强调以高度自信的姿态屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。
熟悉乔布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本学禅。一位大师对他说，修行就在日常的生活和工作中，乔布斯才决定留在美国并开创苹果公司。在谈及自己的成功时，乔布斯一直强调“跟随自己的内心”。
王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。
王阳明曾这样形容自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后。倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。当年进士考试由礼部负责出题，策问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明，可见王阳明的处境之艰难。
尽管如此，王阳明在压抑自我、反省己过之后，坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”
这让我们看到，心学的一大真谛，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气。这其中，既有当下人心危机的根源，也有对治的药方，心病还须心药医。
王阳明曾对一个感慨政务缠身的官员说：
心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方的请托而存心整治他，不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他，不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味；而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。
俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸，或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。
这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。他认为，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。
王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。
号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不仅是你事业的路，也是你人生的路。
王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”欧阳德意识到，使内心凝定是很难做到的，在日常生活中，心意多处于烦乱的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。他寻求王阳明，是想从先生那儿得到一个答案。
“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。
王阳明是怎么回答的呢？他说：
“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
”
相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，所谓的空虚、无聊。
考量王阳明关于“忙”的相关论述，我们不难发现，造成这种现象的首要原因便在于欲望的膨胀。是欲望蒙蔽了自己的心，而失去了心中主宰，于是只剩下不停奔忙。
太多的欲望左右了自己，便成为一个“逐物”之徒，一颗心灵被各种欲望控制之后，想的是这些，做的是这些，高兴的是这些，失落的也是这些。得之，心为之兴奋；失之，魂为之沮丧。付诸行动当然是为了追求这些，身体安得不忙？日思夜想的当然是这些，心性安得不乱？
今天，对于大多数人，让其放弃物质上的追求大概是不可能的，但至少不能完全被它所左右，至少应该留给心灵一点空白，至少要节制一些，不能放纵自己的欲望。日子过得简单了，我们所谓的“忙”也会适当地减轻一些。一旦个人的欲望得不到控制，那么这个人就会终日忙乱，找不到内心甘甜的幸福，而成为物欲的奴隶。
更重要的是，节制欲望可以让我们的本心更加真切，重新拥有身心的主宰。这样即使在不得已的繁忙和压力之下，也能更加从容、高效、有效地处理诸多工作和生活问题，人忙而心不忙。
活着的最好状态是什么？我能想到的最好的词，是从容。
不急不缓，淡定悠闲。事再大也举重若轻，事再多也有条不紊。用做事去修行，用心境安生活。这就是从容的活着。
似乎高高在上，似乎遥不可及。王阳明则告诉我们，一切的秘密也不过是三个字：心不动。心不动的秘密也不过是一句话：收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。
心若安定，万事从容。
国学大师钱穆曾说：阳明言工夫，要在“事上磨”，而主于“诚意”，亦曰“谨独”，亦曰“立志”，其实皆求能“诚意”耳。
诚意之极，即是“知行合一”。
“致良知”则即是“诚意”也。
这段话的意思是说，要成就心学工夫，“事上磨”是主要，根本则在“诚意”。
“诚意”
和
“事上磨”
这两个词五个字体现了王阳明的人生大智慧。
阳明心学的关键词很多，诸如慎独、立志、知行合一、致良知等，根本上说的其实都是诚意。
所以修习阳明心学，要抓住两大关键词——心能诚意，事上磨练。
修心做事两不误，出世入世能兼得，这正是王阳明人生智慧的精髓所在。
1
诚意：向着身心中和
王阳明说：“惟天下之大诚，能立天下之大本。”
诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案。
一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。
王阳明又说，诚意就是“如好好色，如恶恶臭”。
喜欢善如喜欢美色，厌恶恶如厌恶恶臭。
这虽然听上去很简单，做起来却实属不易。
我们知道占便宜是坏的，可有时候却经不住诱惑去占了。
一旦占了，这就不是“好善恶恶”的心了。
正是因为我们总不诚，所以内心往往出现愧疚，自然就无法获得应有的平和静谧。
王阳明还曾说，工夫的困难之处，全部在于格物致知上面，格物致知则是诚意的事情。
意诚之后，大体上，心也自然正了，身也自然修了。
但正心修身的工夫，也各自有用力的地方，修身是在喜怒哀乐已发上用功，正心是在喜怒哀乐未发上用功；心正就是中，身修就是和。
所以，当我们做事情的时候，当我们与人交往的时候，最重要的就是诚意。
这样就能够做到喜怒哀乐未发，或者喜怒哀乐发出来但符合礼仪，这就是“中和”。
特别是与别人交往的时候，我们希望别人对我们有诚意，没有人愿意与一个没有诚意的人交往。
同时，我们要获得别人的尊重，要办成事情，我们自己也要有诚意。
诚意不仅是我们做人做事的时候别人对我们的一种要求、一种期望，更是我们自己对自己的一种要求和期望。
2
事上磨：修炼强大的内心
“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定。”
这是王阳明特别打动人的一句话。
陆澄问王阳明：“清静时，便觉得心境泰然，但一遇事便感觉不一样了，怎么办呢？”
王阳明说：“这是只知道静养，不知道做克除私心杂念工夫的缘故。这样来对待事情，心境便会反反复复。人必须在事上磨练自己，这样才能够最终处变不惊，遇事泰然处之。”
这个在事上磨的功夫是很多人的瓶颈。
很多事情想想蛮好，说起来也一套一套的，但往往最后却成了“心高命薄”“小姐心丫鬟命”。
问题是想的不去做，想做做不了，越做不了越想得多，最后只能靠想象抚慰自己了，把自己给打了个死结。
王阳明当年经常被质问，他的学说和佛家的禅宗有什么区别？
王阳明用一句话就堵住了这些人的嘴：我尤其主张的是要去事上磨练，而不是像木鸡一样只是坐在那里想；道理都在我心中，积极的心态就能成就大事。
后来，王阳明又提出“知行合一”——知道的事情必须要到做事中检验，只有做事才能证明你是不是真的知道了，“知而不能行，只是不知”。
最终又提出了“致良知”，也就是凭良知去做事，一个有良知的人，肯定是个能做事的人。
总之，王阳明主张，做事是最靠谱的修炼，入世做事才是人生最好的修行法门。
这是因为，如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。
而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。
而这，正是对心性的最好磨砺。
通过事上磨，心上觉，去除私欲，警察克己，让内心明亮清澈如镜，物来顺应，过而不着，就能修得如如不动的强大内心。
在这个心为物役的时代，无论是贫是富，人们总觉得自己活得很累，不断追求更高、更强、更快、更多，如同与自己的影子赛跑，永无止境。
只有那些身心中和、内心强大的人，才能知止得定，因定得静，静而生慧，得以致远。
王阳明心学告示世人，在红尘的生活工作中，通过诚意净心，事上磨练心境，提升心性，就能获得“动亦定，静亦定”的良知力量与智慧。
文稿来源：
明代大儒王阳明
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编辑：王阳明文化书院整理
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