文/西尔韦纳斯·莫利
网络上有些人看见某两个古文明之间有一些共同的特征，就轻率地将二者说成是同一拨人，比如埃及中国同源论，殷商印第安同源论等等，其实这些都是狗皮膏药。走出非洲的那一拨智人携带的是同一套世界观，只是分散到各地后，根据生存环境有所变化而已，但所有上古文明之间都有大量的共同点，大家看此文可知。
本文的第一部分，大家看完要是有兴趣，明晚大司马可以直播跟大家聊聊，视留言和后台消息多寡而定哦。
根据古玛雅人的信仰，世界的创造者是一位名叫胡纳伯或胡纳伯·库的神，他是伊特萨姆纳——玛雅人的宙斯——的父亲：“他们崇拜一位叫胡纳伯和扎马纳的神，胡纳伯·库的意思是唯一的神。”
事实上，
胡纳伯·库在玛雅语中的意思正是“一个”“存在的状态”和“上帝”。
然而，
这位造物主高高在上，远离凡人的日常事务，所以他对普通人的日常生活几乎没什么影响。
根据危地马拉高地玛雅人的圣书《波波尔·乌》，造物主用玉米创造了人类。
玛雅至高神胡纳伯·库
玛雅人还相信，在现今世界之前有好几个世界，但每个世界都被洪水摧毁了。兰达主教记录了这一传说，但没有说明先前被摧毁世界的具体数量。
在这个民族崇拜的众多神灵中，有四个被顶礼膜拜，他们每一位都被称为“巴卡布”。他们是四兄弟，造物主（胡纳伯·库）创造世界时，把他们放在四个点上托起天空，使天空不至于坠落。
他们还提到这些巴卡布在世界被洪水摧毁的时候逃跑了。按照造物主指派这四个神支撑天空的地方，他们还给每个巴卡布起了相应的名字。
为了证实这一传说，《德累斯顿古抄本》最后一页生动地描绘了洪水造成的世界末日。
一个蛇形生物在空中舒展着自己的身体，它的一侧展示着星座的符号，腹部悬挂着日食和月食的符号。从它张开的大嘴以及两个日食的符号里，洪水倾泻而出，直向地面落下。
在这条天蛇下面，是一个老妇人样子的女神。她的手指甲和脚指甲像长长的利爪，她是死亡和毁灭之神，头上有一条扭动的蛇，裙子上有骨头交叉的装饰，手里拿着一个倒扣着的碗，碗里也涌出可怕的洪水。
站在最下方的是黑战神艾克·曲瓦，凶兆之鸟在他头上发出哀鸣。他右手拿着两支标枪，左手拿着一根长的手杖，它们的尖端都指向下方。
整个画面生动地展示着世界和人类被水毁灭，这与兰达主教提到的传说是一致的。
现代尤卡坦半岛北部的玛雅人认为，在当前这个世界之前曾经存在过三个世界。
第一个世界居住着一群矮人，他们叫塞亚姆·乌尼科布，意思是“调停者”，人们认为那些被毁坏的大城市是他们建造的。
这些城市是在黑暗中建造的，因为那时候太阳还没有被创造出来。当太阳第一次升起的时候，矮人就变成了石头，他们的形象在被毁坏的城市中至今仍然可见。也许在奇琴伊察发现的所谓亚特兰蒂斯人的形象就是这些矮人。
第一个世界被一场可怕的洪水终结，这场洪水被称为“淹没整个大地的洪水”。
第二个世界居住着被称为“罪犯”（玛雅语为dzolob）的人，被第二次洪水终结。第三个世界的居民是玛雅人自己，也就是普通人（玛雅语为mazehualob），这个世界毁于第三次洪水（玛雅语为hunyecil或者bulkabal，意思是“浸没”）。
第三次洪水之后就是现在的第四个世界，居住着这个半岛上所有以前的居民的混合体，而这个世界最终也将被第四次洪水摧毁。
玛雅宗教具有强烈的二元化倾向，即善神和恶神为了主宰人类命运而进行了永恒的斗争。
仁慈的神带来雷声、闪电和雨水，使玉米结出果实，确保丰收；邪恶的神带来是死亡和毁灭，造成干旱、飓风和战争，毁坏玉米，带来连年饥荒和苦难。
玛雅抄本中图文并茂地描绘了善神和恶神之间的较量——雨神恰克正在照料一株小树，而他身后的死神阿·普切紧接着却将小树一劈为二。
这表现的是人类心灵中处于永恒对抗中的善恶，
很多宗教里都能找到这种善与恶的平衡，甚至在一些比基督教更古老的宗教里也有这种理念。
玛雅人认为世界有13个层层排列的天堂，最下面的是现在的世界。每一层都有上天的13个神来掌管，这些神被称为奥克斯拉亨提库（oxlahuntiku），玛雅语中“oxlahun”的意思是“13”，“ti”的意思是“的”，“ku”的意思是“神”。
除了13个上界，还有同样层层排列的9个下界，每个下界也都有自己的神，他们被称为伯隆提库（bolontiku），也就是下界的9个神，玛雅语中“bolon”的意思是“9”，“ti”的意思是“的”，“ku”的意思是“神”。
第九个，也就是最底下的世界是米特纳尔，由死亡之神阿·普切统治。
对古玛雅人来说，宗教和崇拜的主要目的是为了获得生命、健康和食物，
先前引用的兰达主教的观点鲜明地表达了这一目的。其他早期的权威专家也有同样的想法：“他们崇拜神像……为了祈求（众神）赐予健康和好的季节。”
他们的祷告也是如此：“万能的神啊，我们向您献上这些祭品，把这些心献给您，以便您给我们生命和所需的物品。”而且他们之所以献祭，是“为了从众神那里买来食物，好让他们（民众）有更多吃的东西”。
许多不同的场合都可以祈求和安抚神灵。几乎所有重要的仪式开始环节都是斋戒，其中一些仪式甚至要求持续斋戒三年之久。斋戒者会被严格地监视，破坏戒规的行为被认为是非常大的罪。
这些准备性的洁礼包括性节制，对祭司和直接协助仪式的人是强制性的，而其他人完全出于自愿。
除了节食和节欲，他们的戒规还包括不吃肉食，不用盐、辣椒粉等日常调料。
祭品是玛雅祭祀仪式的一个重要组成部分，从简单的食物、玉米饼、豆子、蜂蜜、香、烟草到第一批成熟的水果、各种动物、鸟类和鱼类，活的死的，生的熟的都有，还有各种装饰品和其他贵重物品，如玉和贝珠、吊坠，羽毛、美洲豹皮等。
新帝国时代开始把人（无论男女老幼）作为祭品。祭品因情况的紧急程度而有所不同。
如果祭祀是为了治愈疾病，避免小麻烦，确保狩猎、捕鱼或贸易探险的成功，那么可能只提供食物或装饰品。
但是有非常重大请求时，例如避免干旱、飓风或定期肆虐尤卡坦的蝗灾，特别是
为了带来大范围的降雨，则会把人作为祭品。
玛雅仪式的一个基本程序是祈祷。
玛雅人在占卜、预言、占星术、举行青春期仪式、婚礼等各种仪式中都会寻求神的帮助，以期摆脱困境，并压制、祛除造成麻烦的魔鬼，让无法生育的妇女怀孕。
在一切仪式开始前，都要祛除邪灵，以求避免干旱和蝗灾，因为干旱和蝗灾导致饥荒、疾病、偷窃和动荡，王朝和等级制度的变化导致战争，并保证在农业、狩猎、捕鱼、贸易、制作神像和战斗等各种活动中获得成功。
放血和割破身体在宗教仪式中是主要部分。
玛雅祭司自残祭祀
尽管兰达主教说只有男人才会沉溺于放血行为，但《特洛-科尔特斯古抄本》中显示了一个男人和一个女人都在用燧石刀或黑曜石刀从耳部放血。血液从耳朵（特别是耳垂）、鼻子、前额、脸颊、下唇、肘部、手臂、腿部以及阴部流出。
这样获得的血，以及用于祭祀的人和动物的血，被大量涂抹在神像上。
他们用自己的鲜血当作祭品，有时把耳朵的边缘切下来，作为他们献身的一种标志。有时刺穿脸颊，有时刺穿下唇，有时把身体各处割破；或者斜着把舌头刺穿，把禾秆从洞里穿过，痛苦万分；他们甚至还会割掉男性生殖器包皮，就像割下耳朵边缘一样，这使研究印第安人的历史学家奥维耶多误以为他们是在实行割礼……
玛雅妇女不会放血献祭，但她们仍然非常虔诚，而且只要是她们有的东西，无论是天上的飞鸟、地上的走兽还是海里的鱼，都会拿来放血，涂在神像的脸上。
在这些放血仪式中使用的穿孔和切割工具是剑鱼的骨质突吻、刺鳐的倒刺、鱼刺、葫芦树的刺、燧石、黑曜石、骨头和贝壳制成的刀或刀片。
熏香在每个宗教仪式中都不可缺少。
他们的熏香主要由椰子油制成，这是一种从尤卡坦半岛很常见的椰子树中提取的树脂，少数情况也使用橡胶、糖胶树胶和另一种称为普卡克的树脂。
专门有种植园来种植这些提取熏香的树，熏香是一种非常珍贵的商品，在贸易中广泛流通。熏香被制成雕刻着十字图案的小饼，并涂上明亮的蓝绿色。
在奇琴伊察的祭祀坑发掘过程中发现了几十个这样的香饼。被称为“恰克”的祭司助手在专门的小木板上放大量小香饼，就像恰帕斯的拉坎敦玛雅人今天做的那样。然后把熏香放在外面雕刻着神像的头或其他特殊形状的陶罐里烧。
玛雅人的世界观
熏香燃烧产生浓重的黑烟和芳香的气味。兰达主教说，有时由于手头没有大型动物的心脏，偶尔也会用熏香做成心脏的形状代替。“如果他们没有像美洲豹、美洲狮或鳄鱼这样的大动物的心脏，便用熏香塑造成它们心脏的样子。”
