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《宋史·朱熹传》中有一句话说：
静时有动时无
。
这点出了一些读书人和修行人的通病。只重视静修、静养，不注重在实践中把握、体悟。
所以大多数人都是平时觉得自己什么都懂，一到关键时候大脑就一片空白。这就是静时有动时无。
《三国演义》中诸葛亮舌战群儒，面对东吴群儒，他说出的“坐而论道无人能敌，临敌应变百无一策”是对这类人最好的定型。
中华文化想来都是应变、求变的，这从《周易》就可以看得出来。“神无方而易无体”，一切都是变化的，不是一层层不变的，真正的修行就是要适应变化、把握变化。
王阳明曾经举过一个例子：
自己评定宁王判断的时候，与宁王对战时处于劣势，王阳明向身边的人发布火攻命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。
这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。
王阳明对着竹子“格竹”，
7
天
7
夜没有一点收获，反而大病一场。他反思这种修行是片面的，脱离实际的。
《传习录》记载了王阳明与弟子的这样一段对话。
弟子问：“静时亦觉意思好。才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”
王阳明认为，
人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。
《传习录》中还记载阳明语录：
“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
”
现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定。若能收摄心神，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉，这也是修行。
王阳明认为，只要处理好自己的内心，就连吃饭也可以当做修行。那就更不用说工作了。
王阳明从不劝人脱离工作去修行。人心只有与实践结合，才能真正做到知行合一。
他对一位官员说：
“你要断案，就从断案这件事上修行。当你判案时，能因为对方的无礼而恼怒；不因为对方言语婉转而高兴；不因为厌恶对方的请托而存心整治他；不因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不因为自己的事务烦冗而随意草率结案。”
这都是修行。
人们最容易犯的错误就是为修行而修行，以为只有在远离红尘的古寺、道观才能修行，认为只有静坐才算修行。
这种修行的观点在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
成为最好的自己，看这本书就够了
王阳明有多厉害？
王阳明学问大，能打仗，品行高。
张居正、曾国藩、梁启超、钱穆、孙中山、蒋介石、东乡平八郎、稻盛和夫都是他的粉丝。
心学是什么？
心，
在王阳明的思想体系中，是个核心概念。
它是驱动整个世界总的发动机。
不是看破红尘，
而是保持平衡，针尖跳舞。
人世间所有的战斗，
剥除了各种外衣之后，都是心战。
我们今天面对越来越复杂的世界。
巨大的复杂性和不确定性，让我们无所适从，紧张焦虑。
过去人想要得到理想的生活，无非两条道路——
要么跟世界战斗，
要么压抑自己的内心。
但王阳明说，为什么不可以开出第三条路？
通过驱动自己的内心，跟自己作战，也能构建最好的生活。
在心和外物之间，关键看你整理那一头。
把王阳明供成神，对于我们今天面对纷繁复杂的世界并没有太大用处。
走下神坛，王阳明给了我们每个人最简单的一切心法——
1. 通过回到内心，做最好的自己，
2. 通过坚持做最好的自己，让自己周遭的世界变得最好。
为什么听熊逸讲王阳明？
《王阳明》是中国文化版图不可或缺的一块。
熊逸也是中国当代重要的思想家之一。
他从来没把谁当神来膜拜，包括王阳明。
关于中国传统文化，他是那个一贯的好向导，带着我们：
1. 进得去，出得来。
2. 出来后，有收获。
3. 不盲从，敢批判。
更何况他还是个学贯中西的妙人。
中国读书人心中高山仰止的老夫子，
到了他笔下——
从《旧约·圣经》到热门美剧，
从《权力的游戏》到《生活大爆炸》，
统统信手拈来举例子打比方，毫不违和。
《王阳明一切心法》是当代思想隐士熊逸，沉浸十年力作。
是一部诚意之作，它权威、有趣、真挚，易懂，
只为让你了解真正的而不是为误解的王阳明，
了解“心”在王阳明的思想体系中的核心概念。
它是驱动整个世界总的发动机。不是看破红尘、心如死灰。
而是一场在针尖上飞旋的舞蹈中，
无时无刻努力保持平衡，
让你了解心学的真谛，而不是浮于表面的心灵鸡汤。
