1.人法地，地法天，天法道，道法自然。
出自《道德经》第二十五章，是一句名言，传播极广，能量极大，向来是学习中国文化的人谁也绕不开的重要理论思想。
人们依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；上天依据于大“道”而运行变化，排列时序；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律。
老子的这句话是最合乎自然哲理和科学规律的名言，是中国文化追求天人合一、道法自然的源头。其中“道”“法”二字蕴含着深邃的文化精神，永存在中国文化的基因库里。
2.天行健，君子以自强不息。
出自《周易·乾》。
这是说，这个宇宙天体，它永远在动。“行”字，就是行走运转的道理。“君子以自强不息”就是告诉人要效法天地，永远不断地前进。我们做人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切随时在变，自己因此要懂得自强，要随时反省，努力修养学问，要永恒的前进，不能停留。
自强不息是一种开拓创新的精神，所谓“易穷则变，变则通，通则久”。
“天行健，君子以自强不息”体现了中华民族顽强进取、蓬勃向上的精神风貌。
3.地势坤，君子以厚德载物。
出自《周易·坤》。
大地厚实和顺，君子待人接物要像大地一样，以厚重的德行来接纳、负载。
君子在做人做事方面应该胸怀博大，宽以待人，积累道德，敢于担当，这就是“坤德”，加上前面“天行健”的“乾德”，中华民族正是在“自强不息，厚德载物”这“天地之德”的号召下发愤图强，一次次绝处逢生！
4.日出而作，日入而息，逍遥于天地之间。
出自《庄子·让王》。
在尧时期就流传着一首《击壤歌》：“日出而作，日入而息；凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！”
太阳出下地干活，太阳落回家睡觉；挖井一口有水喝，开荒种田有饭吃。皇帝是谁？不知道！
这首歌谣的部分内容在好几部书里出现，都表现了先民顺乎自然、立足大地的生活方式，以及对田园农耕生活的自得其乐。
在《庄子》里把质朴的先民生活道家化了，更突出这种生活中体现出来的，与天地相往来的精神意义。
男耕女织的生活方式在中国存在了几千年，培养了安土重迁、热爱家园、乐天知命的民族性格。
5.死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老。
出自《诗经·邶风·击鼓》。
不管红尘中有多少生死离合，我都会像我曾经对你说过的那样，一定与你紧握双手，和你一起慢慢变老。
可以说中国人是最有家庭观念的民族之一，父母健在，夫妻和睦，几个儿女，平平安安，这就是中国人的天伦之乐。
古人留下了大量表达夫妻分散、亲人离别哀伤情绪的诗文，都源于《诗经》中的一个约定：执子之手，与子偕老。
正是这个约定使得多少夫妻度过艰难，繁衍生息，并由家及国，使得中国人成为全世界唯一以国家形态传承，而又同根、同文、同种延续几千年的民族。
6.穷则独善其身，达则兼济天下。
出自《孟子·尽心上》。
穷困时要做好自己，发达后要利益众人。
孟子的这句话，道出了儒家对于实现自我价值的一种方法论，就是首先要实现个人的生存和发展，再实现个人于社会的价值。
这句话与孔子说的“用之则行，舍之则藏”一个意思，穷与达都是身外事，只有道义才是根本，穷不失义，达不离道。
7.富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！
出自《孟子·滕文公下》。
面对富贵，不被诱惑扰乱心意；面对贫贱，不会因之改变节操；面对威武权势，不会屈服，像这样坚持仁义之道，保持独立人格，才叫做大丈夫．
孟子的这句话成为许多英雄豪杰、志士仁人的座右铭，铸就了几千年来中华民族挺直的脊梁。
敢于放言“天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的王安石，宣称“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的文天祥，吟咏“我自横刀向天笑”的谭嗣同……他们是一个个的“大丈夫”。
8.人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。
出自司马迁《报任安书》。
人终久要死，但是死的价值不一样，有的人死得比泰山还重，有的人则比大雁的羽毛还轻。
司马迁不愿死得“轻于鸿毛”，才忍受“腐刑”的奇耻大辱，只是要完成父亲的遗愿，写作一部“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著。
司马迁的这句话流露出不屈的精神意志，影响了历史上很多人的价值观与现实选择，文天祥以一句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”做出了自己的选择，王阳明以“此心光明，夫复何言”的遗言交出了自己的答卷，林觉民以“为天下人谋永福”的信念舍身成仁……
9.为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
这是北宋大儒张载的话。张载被后人尊称为“横渠先生”，所以这“四为句”也被称为“横渠四句教”。
“四句教”最能体现儒家积极用世的仁者情怀和有所担当的大无畏气概，所以广为传颂，用现代话语大致可以这样来表达：
“为社会重建精神价值，为民众确立生命意义，为前圣继承已绝之学统，为万世开拓太平之基业。”
自强不息，就是永远在进步，永远不满足。有智慧的人应当效法阴阳变化日新，不断改掉过错，不断创造新的业绩，在岁月的流逝中修养自我，升华自我。
《周易》中说：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。陂是坡地的意思。这句话是说，平地和山坡是可以相互转化的，有去就会有来。
艰、贞是两个词，艰是说外在环境的艰苦、穷困；贞是君子内在对贞正的坚守。君子在艰苦、穷困的环境中，保持内心和品行的贞正，终究是有福的，也必将走出困境，为自己赢得好运。
世界上时时刻刻发生的变化，循环往复，平地在某个时间会变成山坡。这就是说，困境和逆境是不断转变的，没有人一辈子走运，也没有人一辈子倒霉。人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就能将其转变成平坦的大道。
《易经》让我们在艰难困苦中保持忍耐和贞正之心，这样做一定会有好的结果。无独有偶，《论语》中记载孔子被困，已经没有了粮食，他告诉弟子们“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子身处困境，能够坚持自我，熬过去，而小人却不懂得坚持原则，一遇到困难只会变节和逃避。
《易经》说厚德载物，其实厚德载物的本质就是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容!
《易经》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
《易经》是“群经之始”“大道之源”，诸子百家都从其中汲取营养。其大无外，其小无内。
而这一部中国人最重要的经典，将人的修养和修行以及人的命运讲到了极致。
人的命毕竟不是全靠天定，《易经》的伟大不在于创造了或者间接产生了一系列的“算命之法”，而在于它启发我们明了人间的“贞正之道”，如果我们能沿着《周易》指明的这条“贞正之道”，人生道路必然能够元亨利贞。
《易经》曾被认为是一本算命的书，后来成为中国哲学思想的总源头，它既陌生又熟悉，既高深莫测又简单易读，对中华文化的形成产生了巨大的影响。今天总结几个《易经》最厉害的玄机，希望对大家有所帮助！
《易经》，是中国最古老的占卜术原著，也是传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，对后世产生了巨大的影响。
易经中道出这九种人生“失态”，让人领悟：其实只有多一点自律，等你回顾人生时，方能少一些悔憾。
01. 大喜易失言。
言多必失，特别是在高兴时，因为希望分享，所以广而告之。但是，心可以亢奋，话仍要沉稳。
02. 大怒易失礼。
怒从心起，恐怕下一步很多都会诉诸肢体动作，遑论礼节。所以，最好方式是从源头解决：制怒！
03. 大惊易失态。
如同曹刘论天下英雄刘备惊掉了筷子一样，大德刘备尚且如此，常人要做到泰山崩于前而色不变很难。
04. 大哀易失颜。
面对种种哀伤甚至哀痛，在宣泄过心底的苦与恸之后，需要节制、顺变、向前，别让颓废左右自己。
05. 大乐易失察。
高兴时，往往觉得一切都是悦目的，而此时分辨能力往往被削弱，思考逻辑会被淡化。于是，失察就乘虚而入。
06. 大惧易失节。
恐惧或诱惑之下，意志不坚的人会失去原则与底线。此时，真正的猛士会抬头、直面，真正的勇士会坚定、坚持。
07. 大思易失爱。
想法不要瞻前顾后，思虑不要过于繁复，全心付出，爱就爱了。
08. 大醉易失德。
大醉之时，其言往往会多妄语，其行往往会出格。所以，小酒怡情，酗酒不光伤身，更易失德。
09. 大话易失信。
不轻诺，诺必果，一言九鼎，言出即行。拍胸脯之前，先掂量掂量自己的心量与能量。
10. 大欲易失命。
所谓“人为财死鸟为食亡”，有些人欲望无度便会“失命”。“欲”从来是求而不得的，只有默默耕耘。壁立千仞，无欲则刚。福报都是修来的，而不是争来的。
《周易·系辞传》中说，“君子藏器于身，待时而动”。这是一句非常有名的话。“器”可以指学问、能力，就是所谓的“藏器于身”。深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。
《周易》谦卦中说：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，就是养，引申为自守。卑以自牧就是谦卑自守也。谦卦是64卦当中，唯一一个六爻全吉的卦。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
《周易》乾卦中说，亢龙，有悔。飞的过高的龙，必然会招致祸患而悔恨不已。
亢龙，就是飞的过高的人，代指那些知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧的人。
简单来说，亢龙有悔就是警示我们，事不能做绝，话不能说满，便宜不能占尽。凡事都要把我分寸，为自己留条后路。
人情留一线，日后好相见。世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
10.天下兴亡，匹夫有责。
“天下兴亡，匹夫有责”这句话最早是在顾炎武的《日知录·正始》中提出的概念，背景是清军入关。原句是：“保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”
以八字成文的语型，出自梁启超。
意为国家之事的兴亡，保护国家不致被倾覆，是帝王将相文武大臣的职责，与普通百姓无关；而天下大事的兴盛、灭亡，每一个老百姓都有义不容辞的责任。
顾炎武区分了“亡国”与“亡天下”：“亡国”是指改朝换代，换个帝王、国号；而“亡天下”是仁义道德已经荡然无存，统治者虐害人民，人民之间也纷争不断。
顾炎武认为“保国”这类事只需要由皇帝及大臣和掌握权力的人去谋划，但是“天下”的兴亡，就是是“匹夫”（低微的百姓）也有责任。
顾炎武概括和深化了儒家的“民本”思想，这振聋发聩的八个字，其后在民族、国家危难之际都会一再被人呐喊出来！
