自老庄之风盛行以来，人们惯常以无为、逍遥为其思想主旨，认为他们二人都是在倡导一种适性自然的出世之风。
尤其是庄子，其幽默风趣的笔触下，写了许多反对“有用”，“成材”的笔调，更认为以有限的生命去追求无限的知识这是极其愚蠢的一件事。
但，如果你真的认为老庄二人是把有用与无用、有为与无为、积极进取与逍遥自然看成是简单的二元对立论，那你可就把道家思想想得太简单了。
《庄子》中有两个非常著名的、在字面上看又充满了悖论的故事，常常引起人们的讨论，即曲木长生与鸣鹅不杀：
一个木匠领着他的徒弟，出去看见一棵树，长得很乱，不成材，结果这个树就不会被木匠伐掉，这叫曲木长生。
在庄子的语境下认为，树木千万不要长成栋梁之材，你长成栋梁之材就会被别人伐掉，为他人所用，这也是非常符合道家无为思想的，一个人越是有能力，越想要有作为，就容易形成木秀于林、风必摧之的结果。
因此，若想要保持好生命本有的状态，那么就不要主动去呈现出可用的情形，唯有无可用，所以才能保全形。
有一次一个客人到主人家去做客，主人要杀鹅款待客人，结果主人专门找那个不鸣叫的鹅杀掉，客人询问为什么？主人回答说，因为那个能鸣叫的鹅可以替主人看家，这就是鸣鹅不杀。
这个故事跟曲木长生正好相反，曲木长生是越没有用处的木材越活得好，而到鹅这儿，有本事的鹅就能活，没本事的鹅就得被杀，这一次，能积极主动去作为的事物，却得以保全其性，这两个故事一对比，有人就说看不懂庄子了。
其实，我们之所以看不懂庄子，是因为我们只看到了庄子在故事中表达出来的相，而没有通过事物的表象去看他们的本质。
曲木和鸣鹅，一个是无为，一个是有为，人们之所以区别对待，是因为这二者本就是不同的属性，对其产生的需求也是不相同的，世人需要可以做栋梁的木材，所以曲木才会保全生命；世人不需要不会鸣叫的鹅，所以鸣鹅才会保全生命。
庄子要叙述的内容，实质上是如何在社会需求和自我全形之间达到平衡，而不是单纯地无为，更不是以“无为”的思想去作为衡量一切人事的终极标准。当你以一个标准去界定其他世事是否正确的时候，庄子说这就是不得事物的本性，也就是不明白道。
尽管庄子倡导的是“齐物”的思想，认为万物在根本的道理上是齐一不二的，但这个“一”是道，道的用则是千差万别的，于是就产生了我们这个世界上形形色色的各种存在。
我们悟道的过程，其实就是通过有差别的世界去参悟背后同一的“一”和道。悟道后，还不能用这个本质的道去界定现实世界，而是用这样一种理念来指导不同的存在该如何更好地生存。
老子在讲道的时候，讲的是世界观的问题，是在探讨这个世界的本质到底是什么。
庄子虽然赞同老子的道论，但他更关心人应该怎么活、世界应该如何存在的问题，也即是说是认识论的范畴。
而既然在谈认识，则是在讲人如何认识万事万物、人又应该如何处理与万事万物的关系，所以庄子虽然是讲了曲木与鸣鹅两种不同生存方式的寓言，但究其根底，仍然是在用同一的道论作为指导，认为无为与有为是同一的，有待与无待也是同一的，因为世人只是把有无的表现做了区分，但真正的区分在于你的心中看待万物的时候是否有所区分。
如果心无分别，则不论是曲木还是鸣鹅，本质上只是“生”的讨论；不论是大鹏还是燕雀，本质上也是如何“生”的阐发；不论是庄子还是蝴蝶，不论是盗跖还是混沌大帝……
庄子所讲的故事越多，一而贯之的道理却越简单。“齐物”，是要把世间万物的不同都超越，从而才能真正参悟到他们相同的是什么。
就像是庄子的妻子死了之后他却要鼓盆而歌，惠施只看到了生死有别，庄子却看到生死不过是人的不同的形态，但若是能超越这些有形有相的认识，而会发现生死齐一，事物也只不过是换个方式存在着。
因此，他在《逍遥游》的篇章中说，“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
我们抬头看天，看到的苍茫宇宙究竟是什么颜色，这取决于我们可以接收到什么颜色，而非一定是宇宙本来的颜色。
那么，如果站在天上，向下看苍茫大地，自然也是看不到世间的具体颜色。上下虽然有差别，但上下本来又没有差别。有差别的是人而不是物，有差别的是物而不是道，以道御物，万物齐一；以物分道，则物物不同。
以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析
首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。
以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：
1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。
2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。
3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。
4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。
5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。
6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。
7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。
8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。
9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。
10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。
