齐家“三要” 首先要让自己成为家庭的榜样

“齐家”是儒家八目（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）中至关重要的一环，上承治国，下启修身，古代“齐家”思想有着丰富的价值内蕴和现实意义。

齐家的第一要义，是把自己打造成家庭的榜样。

梁启超对孩子们说：“我自己常常感觉我要拿自己做青年的人格模范，最少也要不愧做你们姊妹弟兄的模范。”曾国藩对夫人说：“吾夫妇居心行事，各房子孙皆以为榜样，不可不辛苦，不可不谨慎。”

作为家长，在家庭中有无权威，恰恰就来自于自身的榜样或模范。父母是孩子最好的老师，至少要在三个方面成为家庭的榜样与示范。

一是价值观的示范和引导。怎样的人生价值最大？这是每一个人都会叩问的一个大问题。在这个问题上，梁启超的回答是：“天下事业无所谓大小，只要在自己责任内，尽自己力量去做，便是第一等人物。”曾国藩的回答是，要养成孝友之家风，可以绵延十代八代，子弟不可有富贵气息，富贵常蹈危机，“要做读书明理之君子”。

二是做修身的楷模和示范。《易经》云：“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”在家庭中，父母宜先正位，子女而后才能正。“身修然后才能家齐”，修身是齐家的前提与关键。修身，本质上是一个长期与自己的恶习和意志作斗争的过程，去除思想中的杂质、瑕疵，修以求其精美、养以求其充足。在这个加减法过程中，自省自律是第一位的。

修身是一个痛苦的过程。曾国藩说：“生当乱世，要吃得苦，才能站得住。”古来政治家都不注重物质的享受，而注重人格的完善。能在困苦中求得快乐，才打得响人生的算盘。

三是做家庭学习和事业上的指路人。梁启超长女梁思顺爱好诗词音乐，梁启超亲自当她的老师，使其终成一代诗词名家；长子梁思成国学底子差，所学建筑与人文密切相关，梁启超写信给他：多分出点光阴学些常识，尤其是文学和人文科学。曾国藩教子更是细心，小至写字读书，大至人生道路，都是孩子们的引路人。长子曾纪泽、次子曾纪鸿都过了学英语的年龄，曾国藩仍然延聘名师教他们学英语，又延请幕府中的外国科学家做他们的老师，结果纪泽成为一代外交家，纪鸿成为一代数学家。

齐家的第二要义，是使家族成员能同心向上，和睦相处。

古人用“齐家”而不用“治家”，因为“齐”字的涵义更形象，有整齐、一齐之义。“齐”是象形字，“禾麦吐穗上平也”“禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐。参差其上者，盖明其不齐而齐也”。“齐”，既有治理之意，又有一起向上、共同成长之意。

在一个家庭中，每一个成员都有自身的特点，参差不齐，这是客观存在的。作为家长不能强行要求每一个人都一样高、每一个人的能力都一样强、每一个人的贡献都一样大。承认各自的个性特点，在此基础上大家同心向上，给人的感觉是齐平的。

透过“齐家”二字，我们可以发现家的核心精髓有三：

一是同心。要使家庭成员的思想观念趋同、愿景目标趋同、行为方式趋同。正所谓“人心齐则泰山移”“家和万事兴”。齐家，暗含有同心协力的意思，这才是齐家的奥秘。

二是要有家规。家规是维系家庭的规则仪式。“齐家以礼”，礼就是规则，就是仪式。家庭有仪式感，能够维系成员间的互敬互爱。比如结婚仪式，就是向家庭宣告夫妻关系的成立，家庭从此多了一个新成员。

三是为家庭作贡献。一个人对家庭贡献大小决定其在家庭中的地位，甚至能决定其在社会中的声望。作为家长要懂得为家庭创造价值、成就自己。家庭荣耀就是个人荣耀，个人荣辱就是家庭荣辱。作为领导干部，为家庭创造什么样的价值，这是最关键的。这种价值不是给家庭带来物质上的财富，而是要培育好家风，掌舵好家风。

这一点，在历代家训家规中都作出了回答。明清大儒张履祥提出“素履攸行，耕则良农，读则良士”，告诫后人做“贤子孙”；曾国藩以“清芬世守，盛德日新”告诉后代要做积劳之人，不做享福之人。

齐家的第三要义是为治国平天下做一生的演习。

如果说，修身是格物、致知、正心、诚意功夫的落脚点，是齐家、治国、平天下的出发点；那么，齐家就是一场毕生的演习，是治国、平天下的实习。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”一个人如果连家都治不好，说明他修身方面出了问题，如果去治国，必然达不到理想的效果。

明代戚继光统率一支兵力不过四千的队伍，创造了百战百胜的奇迹，被称为“16至17世纪东亚最强的军队”，其主力不过是义乌的农民和矿工。其赖以成功的就是以营为家的治军理念和严明的军纪。

晚清湘军统帅曾国藩秉持的理念是“治军如治家”。他不仅将整个湘军看作是一个大家庭，要湘军士兵学家规、学营规，而且要求其他湘军统领做到“带兵之法，如父兄之带子弟”。

治军如此，治国同样如此。领导者若果真能够“视民事如家事”“治民如治家”，将百姓忧乐视为自己的忧乐，以实心行实政，则功业自著。