西方非遥，开口便是

如果单就阿弥陀佛佛身正报来讲，它是一个单体。其实这个“事”不单指阿弥陀佛本人，包含了阿弥陀佛的佛身本体和阿弥陀佛的弟子，也包含了阿弥陀佛成就的国土所有这一切。

就阿弥陀佛来说，称为“ 总体 ”；“正依等事”就称为“ 别相 ”，“别相”就是正报、依报。佛身也好，菩萨也好，依报当中的楼阁、宝树、宝池、宝地等，这一切都是从阿弥陀佛本身总体所显现出来的个别相状。

从这句话就知道， 所有一切都是阿弥陀佛 。

正报佛身固然是阿弥陀佛，这些弟子也是跟阿弥陀佛同体的存在，依报的宝地、宝池、宝楼阁等也是和阿弥陀佛同体涅槃性质的存在。只是在语言上，在我们的概念认知当中，以我们娑婆世界众生的习惯，不方便把这些菩萨弟子还有依报国土直接指为阿弥陀佛，为了区别而说“这是佛身，这是菩萨弟子，这是国土依报”， 其实这三种庄严都是阿弥陀佛真实功德的显现 。

就佛身来讲，称为“正觉世间身”；就菩萨弟子来说，称为“众生世间身”；就依报国土来说，称为“国土世间身”。这一切佛身、圣众、依报庄严都收摄在一句阿弥陀佛名号当中。

所以，“名”就是一句阿弥陀佛之名；“事”就是三种庄严，广开是二十九种庄严，再开就是无量庄严事。

名和事的关系是非常紧密的。不能说它们就是一个，因为“名”是名称，“事”是它的当体，名是名，事是事，所以“非一”。但是也不能说它们完全是两件事，你说“桌子”，就一定是指桌子，不是指钢笔，它的指向对应关系是非常明确的，“ 非一非异 ”。

“ 而一而异 ”，“名”和“事”是一体的关系，但是它们之间也有差别。

虽然一切万法的名事关系都是这样的，“诸法虽尔，而异义增，无加力故”，就诸法来说，在“异”这方面就比较强势一些。

为什么？

因为它没有像阿弥陀佛因地修行的愿力加持使得“名”和“事”吻合。

所以，这个“名”称为“假名”，是别于“事”而另外有的概念。

“ 佛名不然，而一义强，本愿力故，应知 ”，这里笼统地说“佛名”，但是特别指阿弥陀佛的名号，所谓“言总意别”。阿弥陀佛的名号就不一样了，它是“一”义这方面很强，这是因为有本愿加力的缘故。

比如我们口中说“水”，虽然指的是水，但是水不能到嘴里来，这样它们之间就有差别。口中说的是水的名称，但是水的“事”没有到来。

念佛就不一样了，口中喊南无阿弥陀佛，当下佛光照耀，佛就来到舌尖上了 ；心中起念头念南无阿弥陀佛，佛就在心中。

这是“ 一义强 ”，就是“名”和“事”是一体的性质，是不分的。

所以，我们有时候叫作“ 名义一体 ”，有时候也叫“ 名事一体 ”。

阿弥陀佛的名号之所以有这样的作用，其他的名称没有这样的作用， 是因为阿弥陀佛因地本愿的修行设定了这样的功能 。

为什么能设定这样的功能？

这是站在真如实相的立场上，究竟彻达真如实相就有这样的作用。因为一切万法都是真如的缘起，所以万法之间一定是相通的。我们迷惑颠倒了，就把它们隔离开了。当然，这里边甚深的意义唯有诸佛才知道。

打个简单的比喻。

比如那个感应门，或者感应灯。在过道里面一上楼，只要稍微有脚步声，灯就亮了；进机场的门关着，往那一走，门自动就开了。这是科学找到了它们之间的规律，所以自然就有这种作用。

佛法已经把佛陀对真如实相的根本实质完全掌握了，所以就能显示出这句名号是实相身，是为物身。

让阿弥陀佛以及极乐庄严的种种事，依附于阿弥陀佛的名号，这就成为念佛之行。 我们也不必观想极乐的种种境界，因为“事”是附属于“名”的，“名”和“事”又是一体的 。

所以， 只要称名的话，“名、事”不分开，自然就能见到极乐净土的种种景象 。有人说“现在没见着啊”，现在没见着是我们眼根的问题，临终就见着了。

我又想起泰欣小朋友，才四岁，念佛也没几天，没几句，临终前她就大声喊“阿弥陀佛叔叔，快下来！阿弥陀佛叔叔，快下来！”你说她一个小孩子，有必要临终的时候说假话吗？她当然是看见阿弥陀佛了。那她有观想吗？没有。就是“ 以事从名 ”，“称名者自见其事”。

我们还没到临终，也没有看见极乐世界阿弥陀佛，但是我们依据这个道理，以及刚才讲的这些实例， 那就有一个必然的结果： 当我们声声念念口称南无阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛极乐世界的种种依报、正报庄严，观音、势至，清净大海众菩萨，一定在这句名号当中， 当下就来到我们的心中 ，来到我们的身边。

所以，善导大师解释称名有“ 亲缘、近缘、增上缘 ”，那不是假的。这样念佛很欢喜，不会觉得“这句名号空空荡荡的”。这句名号可以说是“ 搬家公司 ”，只要口称，就把整个极乐世界搬到舌头上，搬到心里，搬到自己旁边。

有人说“西方极乐世界那么远，怎么往生啊？怎么跑去啊？”哪里用得着你动腿啊？ 你口称名号，整个极乐世界就过来把你盖住了、包围了 。

所以，如果理解的话， 就知道根本用不着我们动腿往极乐世界去 ，其实是极乐世界来到我们身边。

是阿弥陀佛来迎接你。

你自己怎么去啊？“佛来迎接”，又有人理解为“佛来迎接我，然后我去到极乐世界了”。经文是这么说的，这是就凡夫的理解，这样说比较方便。其实， 阿弥陀佛来迎接，当下这里就是极乐世界 。

极乐世界并不是一个空间概念，或者说不简单是空间概念。佛来迎接的时候，我们当下悟入无生法忍，我们生命的维度、觉悟的维度空间完全不一样了， 所以当下就在极乐世界当中，把这种状态叫作“往生” 。

所以， 往生其实是没有“生”的，也没有来和去的问题 。

当我们不了解弥陀的救度，在颠倒、迷惑当中，那就跟极乐世界隔了十万八千里，就是十万亿国土。当下一心称念，跟极乐世界哪有那么远啊？

所以，释迦牟尼佛在《观经》里就说“ 阿弥陀佛去此不远 ”，有多远？ 就六个字那么远 。

“ 西方非遥，开口便是 ”，只要念南无阿弥陀佛，当下就在。又说“莫谓西方远，唯须十念心”，西方极乐世界并不远，“十念”就是指念佛之心，“乃至十念”，只要发心称名，当下“名事一体”，极乐世界就显现在这里。

也可以说，我们生存在三界六道的时空当中，而这当下就是极乐世界的隐形存在，不过是另外一种维度的存在。如果我们不念佛，这个维度就显示不出来。

当我们口称名号的时候，这个维度的存在就展示出来了 。

所以，这个念佛行根本就没有输掉什么。你说“我不会观佛”，那你有什么遗憾呢？ 这个“名”里面就有观的所有一切“事” ，这是“以事从名”。

下面换一个角度来讲：

好乐修行观佛的人，他对“名”的概念相对弱化一些，他就觉得“我观想着对境”，这个“事”的概念更加强化一些。那么，观佛境能离开佛名吗？离开佛名之后观的是哪些“事”呢？

因为不持其名，这个“事”你没办法想它。

而且，当你想到这个“事”的时候，“名”就跟在后边，“哦，这是极乐世界的宝地，这是阿弥陀佛的宝楼，这是阿弥陀佛的弟子，这是阿弥陀佛的佛身，这是阿弥陀佛的光明，这是阿弥陀佛说法大音宣布……”，你观想的点点滴滴怎么能离开阿弥陀佛呢？

《楷定记》在这里说“以事从名”“以名从事”，语句是平衡的，但是它的意义不是完全对称、平等的。看它的利益，“称名者自见其事”“想事者要持其名”。

也就是说， 称名是正定之业，未必要观 ，自然就有这个效果，就能见到种种观境的事相；但是修观佛的人一定要持名。

虽然有“名、事”互为相从的关系， 但是阿弥陀佛本愿之意是“以事从名” 。

因为观想种种境界比较难，所以佛陀的本愿力就把这一切事境功德收纳在名号当中， 以名号为主体 。 所以是名号度众生 ，以光明名号摄化十方。

目的是什么呢？

“ 为闻即生 ”，非常方便，闻到名号了，当下佛、菩萨、国土这三种庄严就在我们周围。也可以说，我们闻名念佛的当下， 我们整个人已经泡在了三种庄严的功德大宝海里 。

众生的佛性跟诸佛的佛性是毫无差别的。打个简单的比喻，诸佛所证悟的佛性境界如同大海，我们众生因为多了一重无明颠倒，所以，虽然我们的体性也是水，可是我们结成了冰。如果这个冰总是在寒冷的北极，或者总在寒冷的条件下，它不总是冰吗？

我们因为这一念无明颠倒的寒气结成冰之后，念念都在无明颠倒当中，这就成为“冰箱”了，凡夫众生就永远保持这个冰凉的温度，冰永远是很坚固的。

一声称念归命弥陀 ，等于把冰块投到大海里去了，海水是温暖的，这个冰块投进去不就化了吗？

但是，在完全化开之前，我们都会顽固地坚持认定这块冰才是“我”，我们念佛十年、二十年、三十年，等于这个一两百斤的大冰块慢慢融化。有人说“我念佛了，干脆让我早点儿往生吧”，这个冰块还没化完，化完了才叫作“往生”，才叫作“来迎”。

等化成鸡蛋那么大的一块儿，已经是八十几岁了；再化成黄豆那么大的一粒，那时候就感觉预知时至，“快了，我要走了”；到最后没有了，那时候就见到阿弥陀佛来迎，最后化完了，这一化完就跟大海水完全成为一体了。本来冰、水就是一体的，最后融化了，完全融在大海当中。

闻名念佛等于是化去无明颠倒的寒冰 ，当下念佛，当下投入弥陀的慈悲大海当中。

所以，这个利益是顿足的， 是顿时圆满的 ；只是我们心中还有一点点儿没有化，时间还没到而已。

就无量劫的轮转来说，你今生念佛念个三十年、五十年，那不算什么，太短了，何况有的只念了三五年。像泰欣这个小朋友，也就念了两三天，还没念几声。当然，她的因缘就是这样的。

所以，阿弥陀佛给我们极大的方便， 这是易行道 。

但是群机就这么颠倒。“群机性”，他的根性“轻名重事，欲观事生”。这个“ 轻名重事 ”是我们在娑婆世界养成的臭脾气、坏毛病。

为什么？

在娑婆世界当然是这样，你说要给我大米，你得把米扛来，你光嘴上喊，我没见着。因为娑婆世界的一切东西都是假名，必须要有“事”。但是，“事”其实也是因缘和合的假名安立，然后在假名之上又另外分别一重名称，这就更加虚妄了，是虚妄当中的虚妄。

我们在娑婆世界无奈太多了，被欺骗得太多了。你喊“水”，水不能到口里；你喊“饭”，饭不能到肚子里。娑婆世界的所有一切，必须跟“事”亲自打交道，才能感到“事”的作用、相状，光喊名是不行的。

所以， 我们也容易拿这个概念来想极乐世界阿弥陀佛的名 ，我们就觉得“‘名’总是虚的，‘事’才比较实”，所以往往“ 轻名重事 ”。

在这种观念的影响下，一定是“欲观事生”，想自己修观佛三昧，“我能把极乐世界清清楚楚、明明朗朗地浮现在心中，宝树、宝池、宝楼等等，还有极乐世界的阿弥陀佛、观音、势至。这样的话，往生极乐世界还差不多”。想是想得好，可是“ 观难成就 ”。

“观”是难行道 ，需要定机的功夫，即使是佛力加持也很难，这样恐怕不能立即达成往生。不像称名，当下就泡在大宝海里边，当下就往生决定了。

大家不要以为我们口称南无阿弥陀佛名号，好像这句名号是从我的心里、我的口中出来的。看相状是这样。

其实，当我们口称南无阿弥陀佛的时候，我们整个人、整个身心就好像一个土豆掉进了箩筐里。“箩筐”是什么？就是南无阿弥陀佛。

所以，当我们念南无阿弥陀佛的时候， 我们整个身心就已经进了六字名号的口袋里了 ，那你还能不往生？

阿弥陀佛提着一个六字名号的口袋，他等于是清洁工，娑婆世界是一个垃圾场，他到这里捡他的宝贝众生、宝贝佛子。他是自动化的，只要有人念南无阿弥陀佛，就自动蹦进去了； 或者像吸尘器一样 ，只要念南无阿弥陀佛，就把你吸进去了。

阿弥陀佛了解众生的根机， 众生自己不了解自己的根机 ，所以“轻名重事”。这样跟佛意之间就产生了落差，不顺佛愿，不顺佛意。

因为众生不了解，所以就随着自己的坏毛病，想当然、自以为是地弄一套。这样就需要有人来开导这样的众生，就需要中间有一个引导他转弯的人来，这个人就出现了，是谁呢？ 释迦牟尼佛 。

这里的解释特别好。

怎么叫“引机归佛”呢？

这个“机”他自己想一套，岔道了，往另外一个方向走，释迦牟尼佛过来引导他“往这边走”，这叫“引机”。

往哪里走？归到佛那边。

佛的意愿是“以事从名” ，给你这句名号，让你方便、顿超地往生；结果众生错了，“轻名重事”，所以释迦佛来引导我们要归依佛。释迦佛来引导众生归依佛，要先跟众生站在一边，先顺着众生这一边，他才能引导。

所以，释迦佛也是先“以名从事，开方便门”。这就像打太极拳一样，先顺着你的劲儿引导。这个“方便门”就是定散二善、十六观门，这是“以名从事”来开显的。

释迦佛这个太极拳打得好，他把你引导过来之后，就把你这股劲儿给化了，化了之后就牵引到他的立场上去。那怎么样呢？“摄事归名”。

“以名从事”，到了“事”这个角度，然后顺着这个“事”往后边一牵引，归到名号里边，所以说“ 定散文中，唯标专念 ”。“定散文”是“以名从事”而讲的；然后“摄事归名”，说“定散文中，唯标专念名号得生”。这个太极拳打得好，这种顺化的引导非常漂亮。

祖师在这里楷定宗义：

“故先以名摄事，作念佛释”，这是直显阿弥陀佛的本愿。

“今乃依名开事，作观佛解”，这是随顺释迦牟尼佛的方便。“依名开事”，就是“又，言人、法者，是所观之境”。“人、法”是“名”，“所观之境”是“事”， 所以这是从“念佛”开出“观佛” 。

他这里说“作观佛解”，是通过观种种境界庄严，而理解阿弥陀佛的本愿悲心救度，从而归入专念弥陀名号，这叫“ 作观佛解 ”。 并不是说“作观佛行” ，不是直接拿观佛作为往生的行法，是通过观佛了解阿弥陀佛的救度，所以叫“不虚作住持功德”，所谓：

观佛本愿力，遇无空过者，

能令速满足，功德大宝海。

所以，就知道十六观教门，虽然有三重次第， 即自力观、佛力观、愿力观 ，但是究其本质来说，“克论其义”，它是观什么？是“正在观察六字名义”。

不是观依报、正报，说到底是观什么？观这六个字 。

理解这六个字，它的名、它的义到底是什么？这一切三严二十九种都是六字名义的展现。

所以， 观来观去都是归到六字名号 。

“ 助成信心 ”，“这么好的极乐世界，这么简便的往生方法，原来名号里面包含了三严二十九种所有这一切，原来我只要称名号，这所有一切大功德都归我所有”，这样念佛自然就有信心，往生的信愿自然就“万牛莫挽”。

《往生论》里说的“起观生信”，它的道理、意思跟这里是一样的。《往生论》里说“云何观？云何生信心？”，当然，生信心，一是由观生信，二是由闻生信，“ 闻其名号，信心欢喜 ”。

其实， 观三严二十九种和“闻其名号”是一模一样的 ；只是“闻其名号”侧重于“ 名 ”，观三严二十九种侧重于“ 事 ”。

但是，名义一体，名事不分，就看各人的根机和好乐。

以佛度众生的善巧方便，最终的指向、利益、效果都是一样的。

所以， “观佛”跟“闻名”并没有说哪一个高哪一个低 。如果就本愿来说， “闻名”更顺佛本愿 ，也更加适合我们绝大多数众生的根机。

所谓“观”，思维名号的功德利益，思维弥陀本愿救度的生起本末，这也是“观”的内容。观极乐依正种种功德庄严，如果不去思维理解弥陀本愿生起的本末、名号救度的义旨，那么这个“观”就还隔了一层。

善导大师解释《观经》之“观”字，包括他对十六观的理解，和诸师一对比就明白了，差得太多。诸师的解释都在浮表，就观说观，就事论事。而背后“ 正在观察南无阿弥陀佛六字名义功德，助成信心 ”这个角度，这是深层次的，是直透本源、本底的解释，诸师的眼睛根本就没看到这里。

这就像我们向地下勘探宝贝一样，如果钻头的硬度不够，钻到岩石的地方就堵住了，下不去了；金刚钻的力量特别大，不管什么岩石，直透达到底下。

诸师这个眼力、智慧力的钻头还不够，在定善、散善这个岩石的地方就被挡住了，只能看到这一层；善导大师的钻头就特别坚固有力，是金刚的，一直把定散二善这个凡夫自力为是的概念，把这个坚固的岩层直接打透，打到下面的地下水层，六字名号的法水就抽出来了。