主席为什么说“嚼得菜根者，百事可做”？

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《明心宝鉴》里有一段话： 心安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡始长。 心若不安，人就永远不会有“稳”的感觉；而心中的欲望太强，就永远无法过那种即使咀嚼菜根也能津津有味的生活。 只有心安性定的人，才能安心于朴素宁静的生活，才能充分享受平和简静的潇洒从容。

身要安，性要定，当然首要心安。 “天听寂无音，苍苍何处寻？非高亦非远，都只在人心”。 心安定了，个性就安定了，个性安定了，身也就安稳了。一个人身心都在稳定安适得状态下，就会住茅屋都觉得妥当，粗茶淡饭也甘之如饴。

喧嚣的社会里，人心多处于浮躁之中。碰到芝麻绿豆大的事情就自乱阵脚，慌乱愤怒怀疑等等情绪，就足以让人茶饭无心，食不知味。即使山珍海味当前，还是食难下咽，哪里还吃得出饭菜香？只因心不安定，很多人住的是华屋，出入有名车代步，但终日烦躁苦恼，豪华的房子对他来说反而像个牢笼，根本无法享受安稳的生活。

或许，可以用不同的角度来看待这个说法：“住茅屋便身安稳，菜根香让人性安定。”人类文明进化到如今，许多人已经开始反思并尝试，如何在过度开发的环境中，再度返璞归真回归自然。

古哲贤士在仕途中极度疲惫和厌倦后，往往会选择清闲的隐居，或登山择屋，守候一田茶树，静送日升日落，读自己想读的书，自己自足，作一个充耳不闻山外事，一心只管花树茶的“小隐”。更有甚者，看破红尘，身处闹市而心如止水，纵然不论身处何时何地，都心情归一，这种可算是“大隐”，却是我辈极难达到的境界。

身处现代城市喧嚣中的我们，其实更向往“小隐”的生活，盖一间茅屋，在清山和秀水的夹角，种一田茶树，在种茶和品茶中找到生命的坐标。早晨，推开格子窗，有一轮红日从山的底角升腾。傍晚，又见一轮红日在彩霞的映照下徐徐回家。何等的逍遥！何等的让人舒畅！晚风一吹，更吹开思绪，吹灭世俗的灯，吹醒了本真的自我。 像余秋雨说的“在更高的一个层面上把自己找回”。

然而，向往终归是向往。人就是这样，行动永远也赶不上思维，如果真正给你小隐的生活，我们又有几人会去选择那返璞归真的生活呢？那只是依附在我们心中另一个自我的一种憧憬和遐想吧！

小隐隐于身，大隐隐于心，心若安定，身在哪里又有何妨？